Lưu trữ Tâm tự tại - Shop Chay Mộc

Tình người nhân gian

webmaster — Mon, 13 Mar 2017 03:54:25 +0000

Trong cuộc sống này vẫn có một thứ tình cảm, ngoài tình yêu, tình mẫu tử, tình cảm gia đình, tình huynh đệ, tình thân…. là tình người.

Tình người là khi ta có thể quý mến và tức thời xả thân vì một ai đó, mà biết sẽ không có sự hồi đáp hay có ngày gặp lại. Tình người là thứ tình cảm cần được nuôi nấng và trân quý nhiều nhất. Ta có thể sống đơn thân cả đời, nhưng không thể không bước ra xã hội.
Một xã hội đầy tình người, tất yếu sẽ dịu dàng, dễ chịu.

Tình người có trước, mới đến tình yêu. Nếu tình người đong đầy, đi đâu cũng thấy người ta yêu nhau cả.

| Bông Bụp |

Bài viết Tình người nhân gian đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Cách sống để mỗi ngày của bạn trôi qua trong yên ả

webmaster — Fri, 10 Feb 2017 07:39:20 +0000

Thật khó để có được một cuộc sống trôi qua từng ngày trong yên ả khi những lo toan, trách nhiệm và căng thẳng khiến bạn cảm thấy ngột ngạt, khó thở. Có những lúc cuộc sống còn quay lưng với chính bạn từ gia đình, công việc hay bạn bè đến các mối quan hệ trở nên lộn xộn, đau đầu. Hãy bình tĩnh và suy ngẫm để tìm ra giải pháp tốt nhất bởi thực chất bình yên vốn nằm ở trong con người bạn. Quan trọng là bạn phải cảm nhận được nó.

Sinh mạng, mỗi người chỉ có một – dù ngắn hay dài.
Cuộc sống, mỗi ngày mỗi tiếp nối – dù buồn hay vui.
Đường đời, mỗi chặng một cách bước – dù lùi hay tiến.
Con người, không có ai là hoàn mỹ.
Công việc, không có gì là toàn vẹn.

Gặp người nhỏ nhen đừng nên tính toán, bởi tính toán chỉ chuốc thêm phiền phức. Gặp chuyện phức tạp đừng quá để tâm, bởi để tâm chỉ khiến bản thân thêm phần mỏi mệt.
Thế giới rộng lớn, lòng người hỗn tạp, sao có thể không gặp kẻ nhỏ nhen? Bụi trần thăm thẳm, sự thế phù du, sao có thể không gặp cảnh phiền muộn?

Nghĩ vừa phải, nhìn thoáng ra. Bị oan ức hãy cứ lặng im, hoá giải rồi nên mĩm cười nhẹ nhõm.
Không có mặt trời thì nghe gió thổi, ngắm mưa rơi. Không có hoa tươi thì hít thở hương thơm đồng nội. Không có tiếng vỗ tay thì thưởng thức sự yên tĩnh một mình.

Thời gian xoay chuyển, năm tháng đổi dời. Không oán trách, không than thở, không đau buồn, không toan tính.

Giữ lòng thanh thản nhẹ bước trên con đường tươi đẹp.
Trân trọng những tình cảm chân thành. Giữ gìn lấy tâm trạng tích cực.
Lúc cần kiềm chế thì hít một hơi thật sâu để thay đổi không khí. Đối diện với khó khăn nên bình tĩnh suy nghĩ rồi thay đổi góc nhìn. Gặp phải thất bại cần cố gắng làm lại để khôi phục lòng tự tin.
Học đối diện với chính mình, cởi mở với cuộc đời. Tập thứ tha những lỗi lầm, để mỗi ngày qua đi trong yên ả.

Dùng thái độ khiêm nhường làm việc
Lấy tấm lòng chân thành làm Người.

Suối Thông lược dịch

Bài viết Cách sống để mỗi ngày của bạn trôi qua trong yên ả đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Người làm vườn thông thái nhất – Người làm vườn từ trái tim

webmaster — Tue, 27 Dec 2016 04:54:24 +0000

Người làm vườn thông thái nhất. Người thấu hiểu, trân trọng và yêu thương từng mảnh đất, từng cái cây, từng con người. Người nguyện sẽ chữa lành tất cả…

Khi thời khắc đã điểm, Người làm vườn thông thái nhất sẽ xuất hiện trên mãnh đất đã cằn cỗi, khô héo trong khổ đau và tuyệt vọng tận cùng. Mãnh đất chỉ còn cách ngước nhìn lên Trời cao và cầu xin sự giúp đỡ.

Người làm vườn cũng là nhà ảo thuật gia Toàn tri thông thái nhất, Người nắm trong tay mọi bí mật về cách thức phục hồi lại mãnh đất một lần nữa. Mãnh đất đã trải qua thời gian dài bị khai thác một cách liên tục không có điểm dừng, phải nhận lấy mọi thứ hóa chất độc hại từ thế giới văn minh và nền khoa học hiện đại.

Khác với ngày xưa cho dù ai có đổ cái gì lên đất thì đất vẫn vui lòng đón nhận, tiêu hóa rồi tạo thành phân để nuôi dưỡng cây cối, nhưng bây giờ, mọi cái đã vượt quá giới hạn chịu đựng của đất, đất đã mất hết sức đề kháng và trở nên tê liệt hoàn toàn với hóa chất, phóng xạ cùng với lòng tham vô độ… Tất cả đã phá vỡ cấu trúc của đất và khiến cho đất không còn khả năng tự miễn dịch được nữa, dù vậy đất vẫn âm thầm cam chịu và hằng mong một ngày nào đó con người sẽ có sự dừng lại, sẽ thôi không tra tấn đất đai cũng như năm nguyên tố vật chất nữa. Đất chỉ mong nhận được tình yêu thương, sự thấu hiểu và một khoảng thời gian nghỉ ngơi để phục hồi trở lại.

Dù rằng năm nguyên tố đã lên tiếng cầu cứu con người rất nhiều lần, và cũng đã đưa ra rất nhiều thông điệp để thông báo dù là không mong muốn, thông qua bão lũ với cường độ ngày càng mạnh lên và tần xuất ngày càng nhiều lên, hạn hán kéo dài làm sa mạc hóa và làm tan chảy băng ở hai cực. Cây cối hoa màu và lương thực đối mặt với thiên tai và sâu bệnh đã làm giảm năng xuất và chất lượng rất nhanh chóng, sấm sét mưa đá ngày càng nhiều, núi lửa phun trào ngày càng dữ dội, động đất và sóng thần luôn là một ẩn số lớn, đất đai hoang hóa, môi trường sống và bầu không khí trong lành đã biến mất, tầng khí quyển bảo vệ môi sinh cũng đã hỏng, bệnh tật hoành hành ngày càng mạnh mẽ hơn, các cuộc chiến xảy ra trên diện rộng để tranh giành tài nguyên khoáng sản.

Có quá nhiều lời kêu cứu từ thiên nhiên, tuy vậy phần đông con người chỉ nghĩ đến ích lợi cá nhân với lòng ích kỷ hẹp hòi nên họ đã bỏ mặc và phớt lờ tất cả mọi thông điệp mà tự nhiên đã gửi đến cho họ. Không chỉ vậy vốn họ tự thấy mình rất thông minh nên họ nghĩ rằng: họ có thể khai thác thiên nhiên triệt để hơn nữa và tìm mọi cách để đối phó lại với những thông điệp hung dữ từ thiên nhiên. Với tham muốn vô cùng họ muốn chinh phục thiên nhiên, ép buộc thiên nhiên phải phục tùng họ, họ ra sức để làm điều đó và cũng để chứng tỏ sức mạnh của họ trước thiên nhiên, và khi họ càng làm vậy bao nhiêu thì họ càng tự chứng tỏ họ đúng là những con người vĩ đại – và vô cùng “bé nhỏ” trước thiên nhiên bất tận.

Thiên nhiên và những gì thuộc về thiên nhiên thì thật là gần gũi và tuyệt vời. Thử nghĩ về ngày xưa, khi đất trời còn tinh khôi, năm nguyên tố vật chất hoàn toàn thanh khiết, thứ hài hòa và hoàn mĩ nhất. Thiên nhiên lúc nào cũng cúi mình xuống để ban tặng, cuộc sống chỉ trải nghiệm niềm hạnh phúc bất tận.

Thử nhìn lại 100 năm gần đây, hay chỉ 30 năm gần đây, khi khoa học bắt đầu có những bước phát triển lớn thì đồng thời chúng ta cũng thấy sự đổi cực một cách nhanh chóng. Nói vui rằng: nếu một ai đó ngủ quên một giấc 30 năm, sau 30 năm họ thức dậy và nhìn thấy mọi thứ như bây giờ thì chắc họ sẽ nghĩ rằng mình đang mơ một giấc mơ thật là khủng khiếp hay mình đang rơi vào một trạng thái rối loạn tâm thần ảo tưởng…

Từ ngàn xưa đến giờ vẫn vậy, mọi thứ thuộc về tự nhiên đều chịu sự chi phối của các quy luật của tự nhiên, những quy luật bất biến và vĩnh hằng. Sự khởi đầu của chu kỳ thì hoàn hảo nhất, mới mẽ nhất, đầy ắp nhất. Dần dần theo luật thời gian và luật vận động phát triển sẽ làm tiêu hao dần năng lượng đã được tích lũy, năng lượng cứ giảm dần theo thời gian và thế giới cứ đi xuống từ đầy ắp đến cạn kiệt, từ sáng đến tối, từ ngày sang đêm, từ dương sang âm, từ hạnh phúc đến khổ đau, đi từ hoàn mĩ đến mục nát tột cùng. Và sự tiếp nối trong chu kỳ cứ như vậy, từ mục nát và khổ đau tận cùng thì Ông Trời sẽ lại đến để xóa đi bóng tối và Người dùng ánh sáng thanh khiết để xây dựng lại thế giới ánh sáng hoàn mĩ, miền đất hạnh phúc bất tử lần nữa.

Thiên nhiên và năm nguyên tố vật chất cũng giảm sút theo sự thanh khiết của linh hồn con người, nó cũng đi từ trạng thái hoàn toàn thanh khiết cho đến hoàn toàn ô trọc.

Nhưng ở thiên nhiên vẫn tồn tại bản tính tự nhiên của mình, đó là sự ban tặng và cho đi, thiên nhiên luôn có sự hào phóng, có thể ví tình yêu thương và lòng nhân từ của thiên nhiên như một người Mẹ, nhưng sự hào phóng của thiên nhiên đến lúc này cũng không thể khỏa lấp được lòng tham vô độ và sự vô đạo tột cùng của con người đang chìm sâu trong bóng tối vô minh.

Cây cối và thiên nhiên luôn mang lại cho chúng ta cảm giác thật gần gũi, thân thiện và cảm giác của sự thuộc về, cảm giác đó đến từ trực nhận của tàng thức chúng ta, bởi tàng thức nguyên thủy của chúng ta cũng như thiên nhiên là: ban tặng, cho đi và không sở hửu. Đó là những đức tính thật là tuyệt vời. Đất đai cũng vậy, một mãnh đất với bản tính tự nhiên của nó là ban tặng, ban tặng những gì nó có và nó luôn làm hết sức mình để ban tặng và cứ ban tặng không ngừng nghỉ, con người thì cứ nhận lấy, sử dụng và khai thác từ đời này sang đời khác một cách liên tục, kể cả nếu con người có đổ những rác rưởi bẩn thỉu lên đất đai, có chà đạp lên nó, cày xới nó. Thì nó cũng không một lời phàn nàn hay trách móc, nó luôn giử thái độ im lặng và chấp nhận, tha thứ và yêu thương như một người Mẹ nhân từ đối với con trẻ. Người Mẹ nắm được nghệ thuật chuyển hóa rác rưởi thành phân, người Mẹ nắm được nghệ thuật làm tan biến mọi thứ, để biến phân thành dưỡng chất nuôi cây cối khôn lớn trưởng thành và cây lại ban tặng trái ngọt để hồi đáp lại rác rưởi mà con trẻ đã mang cho cây và đất.

Đất và cây có một tấm lòng bao dung và độ lượng vô cùng, dù những đứa trẻ có ném cho nó rác rưởi bẩn thỉu hay có lấy đá cuội ném vào nó thì cái duy nhất nó ném trả lại là trái ngọt. Đó là sự hồi đáp nhân từ của những người làm Mẹ đối với con cái. Người Mẹ thấu hiểu những đứa trẻ thì luôn thiếu thốn và khô cằn trong nội tâm, chúng thiếu vắng những trái ngọt của tình thương, sự ân cần quan tâm chăm sóc và nuôi dưỡng một cách đầy đủ từ người lớn. Bên trong những đứa trẻ thiếu thốn thì có đầy đá và rác, còn với một cây lớn trĩu cành thì vốn chỉ có trái ngọt, nên khi ai có cái gì thì chỉ cho đi cái mình có mà thôi, có phải vậy không?

Một mãnh đất thì có sự ỗn định vững chãi rất lớn, nó biết cách hợp tác và đoàn kết chặt chẻ giữa các nguyên tố bé xíu với nhau, nó đứng gần lại để tạo nên sức mạnh cộng hưởng và trở thành một khối vững chắc vô cùng. Điểm đặc biệt của đất là sự thầm lặng, đất luôn luôn làm mọi cái trong thầm lặng và ban tặng cũng trong thầm lặng như một Người vô hình luôn luôn ban tặng rồi dấu mặt đi. Đất luôn có sự hướng nội, vận động và chuyển hóa từ bên trong nên ở một gốc độ nào đó mãnh đất cũng được ví như một bậc thầy giác ngộ tâm linh không lời.

Với một Người làm vườn thông thái, Người biết loại cây nào cần gieo vào thời điểm nào, mùa nào, sao cho phù hợp với đất đai thổ nhưỡng và cách chăm sóc thế nào là tốt nhất cho loại cây đó. Người nắm vững! Khi hạt giống mới gieo, Người luôn quan tâm chăm sóc và tưới ẩm cho hạt mỗi ngày bằng nước mát của tình yêu thương.

Trong tiến trình từ hạt giống trở thành một cây non Người làm vườn thông thái luôn biết cách trao cho hạt giống ánh sáng tuệ giác về bản thân đích thực, chính là những phẩm chất nguyên thủy vĩnh hằng cao quí: Tình yêu thương và lòng nhân từ, ánh sáng trí tuệ, nội lực và sức mạnh, hào phóng rộng lượng và ban tặng, niềm vui sướng hạnh phúc bên trong, bình an và hân hoan an lạc với sự hài lòng mãn nguyện, sự thanh khiết và tĩnh lặng giúp nó nhận ra mọi cái vốn đã đầy đủ ở bên trong.

Đồng thời Người cũng trao cho hạt giống tri thức về sự khác biệt giữa nó với cái vỏ đang bao phủ bên ngoài nó. Người nói với nó, cái vỏ chỉ như cái bản tính thứ hai bên ngoài đang bọc lấy con và các phẩm chất bên trong của con, khi con bị cái vỏ bọc lại thì các phẩm chất nguyên thủy của con sẽ ở trạng thái ngủ quên “dù con đang có mọi kho báu ở đó nhưng con không biết là mình đang có”, cái vỏ chỉ như cái áo mà con đang khoác lên mình, bởi bản chất thật của con thì không phải là cái áo, không phải cái tôi đó, và rồi Người làm vườn sẽ trao cho nó thật là nhiều tình yêu thương như là những dòng nước dịu mát, là sức mạnh, là ánh sáng và điều kiện môi trường thuận lợi để nó tự chuyển mình từ bên trong.

Người thấu hiểu nó và Người dành cho nó một khoảng thời gian riêng tư đủ để nó tự mình chiêm nghiệm bản thân trong sự bình yên, hạt giống sẽ lặn sâu xuống dưới lòng đất để nghĩ ngơi, tĩnh lặng và tự nhận ra chính mình. Khi trí tuệ của nó đã có sự nhận ra đủ lớn thì nó sẽ có năng lực để kích hoạt nội lực và đánh thức những tiềm năng vô hạn đang ngủ quên trong tàng thức, khi những tiềm năng được đánh thức trở lại nó cảm thấy như có một luồng điện của sức sống rạo rực vô biên đang ngập tràn trong bản thân nó, một sự rộn ràng khác lạ, một niềm hân hoan vui sướng bên trong, một sự tự tại lạ thường. Sức mạnh và khát vọng sống mãnh liệt từ bên trong đã giúp nó tự mình đâm thủng cái vỏ bọc bên ngoài, và nó bước thong dong ra khỏi cái vỏ “cái mà bấy lâu nay nó cứ nghĩ chính là nó”.

Đó là một khoảnh khắc của ánh sáng thiêng liêng, một sự sống mới mẽ ngập tràn bên trong nó, nó chạm đến sự tự do vô hạn và niềm vui sướng tuyệt vời của giải thoát. Nó mới thấy được rằng, chỉ khi tự mình trải nghiệm mới thấu được cái cảm giác an nhiên tự tại không lời khi rời bỏ được cánh cửa của cái nhà tù vô mình tăm tối. khoảnh khắc ánh sáng được thắp lên!

Khi đã xuyên thủng và phá hủy thì cái vỏ trở thành dưỡng chất để nuôi dưỡng cho cây non. Với Người làm vườn thông thái toàn năng thì Người hoàn toàn có thể xuyên thủng cái vỏ bé nhỏ đó giúp cho nó chỉ trong một giây. Nhưng Người có sự thông thái vô cùng, Người luôn luôn tôn trọng mọi quy luật vận hành bất biến của vũ trụ, Người biết nó sẽ phải tự mình vận động, tự mình xé bỏ cái vỏ và dù nó sẽ phải mất thời gian và phải trải nghiệm chút đau đớn nhưng đó là một quá trình cần thiết bởi nếu không trải nghiệm chút đau đớn đó thì làm sao nó có thể nếm trải được niềm hạnh phúc vô biên, niềm vui sướng và sự hài lòng mãn nguyện? Công việc của Người chỉ có vậy! Bởi Người biết nếu hạt nào không có khát khao đủ lớn để vượt qua được chính cái vỏ của mình thì nó sẽ chết yểu ngay trong cái vỏ đó, và lúc đó sẽ được hiểu là số phận. Mặt trời thì luôn trao đi ánh sáng không phân biệt, nhưng mỗi loại cây lại có mong muốn đón nhận ánh sáng ở những mức độ khác nhau.

Với những cây lâu năm ắt hẳn đã trải nghiệm được nhiều niềm vui hạnh phúc vô biên, nhưng cũng gặp không ít giông tố khó khăn như những vật cản trên con đường đi đến với sự ban tặng. Những vật cản và trở ngại sẽ đến bởi đó là điều cần thiết, nó như những bài thi sát hạch cho việc nỗ lực của mỗi cây, nó giúp cho cây có sự thông tuệ hơn, mạnh mẽ hơn, kiên nhẫn và kiên định hơn, chăm chỉ và tỉnh thức hơn, hướng nội và chuyển hóa nhiều hơn. Tất cả chỉ để giúp cây trưởng thành và hoàn thiện bản thân mình mà thôi. Rể phải cắm thật sâu trong lòng đất để bám thật chắc và hút lấy dưỡng chất, rể càng hướng nội bao nhiêu thì cây càng vững vàng và mạnh mẽ bấy nhiêu. Cây nắm được nghệ thuật cân bằng từ bên trong hướng ra bên ngoài. Đó là một nghệ thuật đòi hỏi sức mạnh hướng nội, sức mạnh chấp nhận và học hỏi, sự nhận ra và sức mạnh của sự từ bỏ hoàn toàn.

Với phần đông con người bây giời họ thấy cây cối có vẽ thật là ngốc: bởi cây chỉ luôn cho đi, cho đi mà chính nó cũng không hay biết là nó đã cho đi, nó vượt thoát ý niệm cho và nhận, và nó cũng không hề có một tí tri thức nào về những thứ ham muốn cho riêng bản thân mình hay sự sở hữu và nắm chặt lấy mọi thứ, đất cũng vậy, nên nó luôn vui vẽ hạnh phúc và yêu đời. Nhờ vậy nên nó cứ vô tư hát lời ban tặng và dâng hiến kể cả cái thân của mình, nó cũng dâng hiến cho người ta chẻ ra làm củi đốt, hay xẻ ra làm gỗ để sử dụng và làm hàng hóa trao đổi.
Nó thấy hài lòng mãn nguyện.

Người làm vườn thông thái luôn biết cách cải tạo đất và bón cho cây nhiều phân. Cây luôn mĩm cười đón nhận những cục phân đó bởi cây có sự nhận ra nên nó không dại gì chối bỏ, dù những tình huống được gửi đến với nó như những cục phân. Nhưng cây có một nhãn quang hướng thượng và vượt thoát nên cây luôn xem những tình huống đó chính là những món quà để giúp cho nó tiến bộ và trưởng thành bên trong, nó luôn nhìn vào mặt tích cực và nhìn thấy ích lợi từ mọi tình huống nghịch cảnh. Bởi Người làm vườn cũng chỉ muốn giúp cho nó nhân rộng mọi thành tựu, dù ban đầu chỉ gieo một hạt, nhưng thu hoạch hàng trăm hạt, rồi gieo tiếp hàng trăm hạt và thu hoạch hàng triệu triệu lần, cây có sự vui mừng và nói với Người làm vườn: “Quy luật gieo hạt và ban tặng thì thật là sâu sắc và kỳ diệu vô cùng, triệu triệu lần con xin tạ ơn Người!”.

Người làm vườn thông thái luôn chúc phúc và khích lệ cây hướng tới những thành tựu to lớn bên trong của mình để rồi trở thành một người ban tặng vĩ đại. Người không bao giờ nhìn vào đống phân dưới gốc, Người cũng bảo với mọi người khi đến thăm một vườn hoa đẹp thì hãy nhìn vào hoa trái và thưởng thức trong niềm vui hạnh phúc, thay vì cứ chăm chăm tập trung vào đống phân dưới gốc! Nhưng cũng không ít người vốn rất thông minh và họ chỉ nhìn thấy yếu kém của mọi người hay từ hoàn cảnh ngoại trừ chính bản thân là họ không nhìn thấy và không hay biết. Rồi họ muốn chứng tỏ sự hiểu biết của mình nên họ chỉ chăm chăm tập trung vào những cục phân của người khác và hì hục cày xới những cục phân đó lên để ngửi, rồi họ hồn nhiên đưa ra phán xét với mọi người xung quanh: ôi, sao phân nó thật là hôi thối…!

Cây cứ say sưa làm việc bên trong không ngừng nghỉ và nó luôn ca hát với gió mỗi khi có ngọn gió mát đi qua. Nhiều lúc nó im lặng đứng nhìn ánh trăng nó ngưỡng mộ ánh sáng mát dịu và bình an của ánh trăng, dù với nó vẫn canh cánh câu hỏi: Sao trăng cứ tròn rồi lại khuyết dần và rồi lại tròn trở lại? Điều đó có ý nghĩa gì không…?

Dù chưa có câu trả lời, nhưng nó cứ mở rộng tấm lòng để ánh sáng chiếu rọi vào, nó cảm thấy mặt trăng và mặt trời như là Cha Mẹ của mình vậy, Người làm cho trái tim của nó mềm lại. Nó hớn hở như một đứa trẻ vào mỗi sớm mai thức dậy nó dang rộng đôi tay yêu thương để đón chào bình mình tươi đẹp với những khát khao và những mong ước tốt lành cho bản thân và cuộc sống. Nó sống và hành động với tấm lòng cảm kích và biết ơn vô cùng đến Người làm vườn thông thái nhất. Nó biết ơn cuộc sống vô hạn đã ban tặng cho nó một cuộc đời tự do và giải thoát. Với ý thức đó đã giúp bộ rể cắm sâu hơn và kết nối mạnh hơn trong tình yêu thương và sự tĩnh lặng của vũ trụ nhờ vậy cây luôn vững vàng trước những biến động thách thức.

Người làm vườn thông tuệ biết rằng, trong quá trình trưởng thành của cây sẽ đến lúc Người cần làm công tác cắt nhánh và tỉa cành cho cây, cắt bỏ đi những dị tật đã mọc không đúng chổ để giúp cho cây có được sự cân bằng và phát triển một cách đều đặn trọn vẹn. Tuy cây sẽ có sự đau đớn nhưng nếu Người không phẩu thuật thì rồi cây sẽ chết, cây có đủ lòng can đảm và có niềm tin tuyệt đối vào nhà phẩu thuật vĩnh hằng, vậy nên cây có sự dâng nộp bản thân mình một cách trọn vẹn cho Người mà nó tin yêu nhất. Người cắt bỏ đi những chiếc gai nhọn của những: Hướng ngoại và nhìn vào yếu kém của người khác, ham muốn và mong cầu, sự phô trương và cao ngạo về vật chất hay danh vị, sự kỳ vọng và áp đặt, sự giận dữ và khổ đau, sự so sánh và ghen tỵ , sự bất an và nỗi sợ hãi sâu ở bên trong.

Người giúp cây loại bỏ hết những thói hư tật xấu bên trong, để trở nên hoàn mĩ và ban tặng không ngừng.

Bây giờ, cây đã trở nên cao lớn trong khu vườn bao la, nó như một ví dụ về sự nỗ lực và tiến bộ, về từ bỏ và hướng nội, về sự nhận ra và học hỏi để tiến lên phía trước là ví dụ sống cho những cây non sao chép. Có lần cây non hỏi nó đâu là đặc điểm quan trọng nhất đối với loài cây? Cây lớn trả lời: đó là lối sống từ bỏ và dâng nộp trọn vẹn bản thân cho Người làm vườn thông thái nhất. Tùy vào mức độ từ bỏ và dâng nộp của em đến đâu thì em sẽ nhận lấy thành tựu và sự trải nghiệm đến mức độ đó, tiếp đến là hãy giữ thái độ và cảm xúc tích cực cùng với động cơ trong sáng dù cho tình huống bên ngoài hoặc người khác có như thế nào.

Hãy cứ cúi thấp xuống để nhận ra ích lợi trong mỗi tình huống và rồi tiến lên phía trước, nhất quyết không được dừng lại. Hãy giúp đỡ và hợp tác với nhau để tạo ra một cộng đồng yêu thương, một môi trường sống lành mạnh, một khu rừng mạnh mẽ, một sức mạnh cộng hưởng, một thành lũy vững chắc.
Cây lớn cũng nói thêm rằng, trước kia khi nó còn bé thì các cây trưởng thành trên nó đã giúp đỡ cho nó rất nhiều. Và nó rất cảm phục tấm lòng khoan dung độ lượng của các cây lớn đối với tính nết bồng bột trẻ con ương bướng của nó, các cây lớn luôn cho nó thời gian để trưởng thành và cho nó lòng khoan dung để nó xử lý những yếu kém bên trong. Cây lớn không bao giờ cự tuyệt, chối bỏ hay bắt lỗi nó. Chính lòng khoan dung độ lượng đã khiến cây nhỏ tự cảm thấy mình cần phải trở nên chính chắn trưởng thành như một món quà để hồi đáp lại cho bản thân và tấm lòng của cây lớn.
Cây lớn nói với nó về những điều cốt lõi để trở nên mạnh mẽ và trưởng thành: mọi cây trong khu vườn đều có sự nương tựu và đoàn kết với nhau để tạo thành một khối vững chắc để chống chọi với bão tố bên ngoài, nhưng sức mạnh và nội lực bên trong thì cây lớn không thể nỗ lực thay cho cây nhỏ được mà cây lớn chỉ hướng dẫn cho các cây nhỏ cách thức hướng nội và bám sâu vào lòng đất để tự mình chuyển hóa và hút lấy dưỡng chất.
Cây lớn nói với nó rằng, đừng dựa dẫm vào ta, Em hãy học cách sống độc lập để trở nên mạnh mẽ, đừng phụ thuộc vào ta và những thứ vật chất tạm bợ bên ngoài mà hãy tự làm mạnh nội lực của Em lên có như vậy sau này em mới trở thành một người ban tặng vĩ đại. Tình yêu thương cây lớn đã nâng đỡ cho cây nhỏ trở nên mạnh mẽ, độc lập và hát lời ban tặng… thay vì để cho cây nhỏ hát lên những bài hát về bản tính của sự dựa dẫm và thụ động, hay yếu đuối sợ sệt và lo lắng…
Cây lớn trở thành ví dụ cho cây nhỏ, với lối sống từ bỏ và sống với ý thức về lòng tự trọng của loài cây, “Chúng ta chỉ có ban tặng và khoan dung”. nhờ sự say sưa hướng nội nên tán cây mới có thể vươn cao để tỏa bóng mát, cây có khả năng linh hoạt và khả năng uốn mình trước bão tố cuộc đời mà không phản ứng hoặc chạnh lòng, đó chính là bản tính mạnh mẽ của một cây lớn, là bản tính mạnh mẽ của lòng khoan dung. Nó hiểu rằng nhân từ chính là tha thứ và yêu thương, yêu thương cả những người đã xúc phạm và làm hại mình… bởi chính họ là những người thử thách lòng can đảm, sự hiểu biết, niềm tin, sự bao dung rộng lượng… của mình. Họ được gửi đến chỉ để giúp mình thanh toán, giúp mình kiên định và mạnh mẽ hơn, giúp mình chính chắn và trưởng thành hơn.

Facebook Chân Như

Bài viết Người làm vườn thông thái nhất – Người làm vườn từ trái tim đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Thư giãn để trở về, để buông bỏ và tĩnh lặng. Bình an sẽ tìm về với bạn

webmaster — Mon, 26 Dec 2016 08:10:33 +0000

Mỗi người đều có khả năng chế tác ra sự thư giãn với tư cách cá nhân và năng lượng đó sẽ ảnh hưởng tới tập thể. Khi bạn phát triển sự thư giãn, buông bỏ những lo lắng, sợ hãi và bạo động là hạnh phúc đang có mặt.

Mỗi người đều có khả năng chế tác ra sự thư giãn với tư cách cá nhân và năng lượng đó sẽ ảnh hưởng tới tập thể. Thí dụ một người giáo viên nếu có ý thức nuôi dưỡng sự thư giãn trong mình và chế tác sự thư giãn đó cho học sinh thì việc dạy và học sẽ thành công hơn. Giữa giáo viên và học sinh có sự nhẹ nhàng mà không phải căng thẳng mệt mỏi.

Đạo đế là con đường mà trong đó có những phương pháp đưa tới sự thư giãn.Yếu tố đầu tiên của hạnh phúc là biết thư giãn để chấm dứt sự lo lắng, sợ hãi. Đứng về phương diện sinh học thì chính sự căng thẳng tạo ra lo lắng, sợ hãi, bạo động và bệnh tật. Trong mình có tuyến yên, khi cảm thấy có tình trạng nguy hiểm thì tự nhiên tuyến yên tiết ra một chất hoá học trong máu, nội trong mấy giây sau chất hoá học đó đụng tới tuyến thường thận và nhả ra chất adrenalin, chất này vào trong máu thì sẽ khiến trái tim đập mạnh hơn để dồn máu tới hai chân hai tay và đôi mắt để đối phó với tình trạng nguy hiểm. Đó là phản ứng một là chống cự hai là bỏ chạy. Muốn chống cự hay bỏ chạy thì đều cần dùng tới rất nhiều năng lượng và cái các cơ năng khác phải dừng lại hết. Chất đó cũng khóa bộ máy tiêu hoá lại và không cho làm việc nữa. Lúc này cơ thể bị tạo ra sự căng thẳng. Nếu sự căng thẳng kéo dài thì nó sẽ làm hỏng bao tử và bộ phận tiêu hóa. Cho nên những người nào hay lo sợ rất có hại cho bao tử. Một thí dụ khác là trong lúc chạy đua thi đấu, trước khi người phát lệnh thổi còi cho bắt đầu cuộc thi thì đó chính là giây phút trong cơ thể các vận động viên tiết ra chất adrenalin. Nếu giây phút đó kéo dài quá lâu thì đương sự sẽ chết.

Đôi khi trong đời sống hằng ngày khi nghe tiếng điện thoại reo mình cũng lo. Có khi nhìn những tờ báo mình cũng thấy lo vì không biết cổ phần đang lên hay đang xuống. Tuy không có những lo lắng lớn hay nguy hiểm lớn xảy ra nhưng những lo lắng nhỏ trong đời sống hằng ngày cũng làm cho chất adrenalin tiếp tục được tiết ra và nó cũng khoá bộ máy tiêu hoá lại khiến mình bị căng thẳng. Những căng thẳng ấy cứ dồn chứa mỗi ngày sẽ sinh ra đủ thứ bệnh. Mỗi khi căng thẳng thì hành động trở nên thô tháo và lời nói cục cằn sẽ làm đổ vỡ hạnh phúc gia đình, làm hư hoại tổ chức, bè bạn của mình. Do đó phải nắm cho được phương pháp thư giãn để giải tỏa những căng thẳng.

Những lúc ngồi thiền, thiền hành hay buông thư thì chất adrenalin không tiết ra. Buông thư toàn thân và nương vào hơi thở có ý thức thì trong mình bắt đầu có sự thư giản. Thở vào tôi ý thức đây là hơi thở vào, thở vào tôi sung sướng được thở vào. Thở vào tôi ý thức về thân thể tôi, thở ra tôi làm cho thân thể tôi thư giãn. Là một người thực tập, chúng ta phải biết nuôi dưỡng sự thư giãn trong mỗi giây phút. Khi làm việc với máy vi tính cũng có thư giãn mà đọc sách cũng thư giãn, lúc nào cũng thư giãn hết. Khi đi, phải đi sao cho bình an mà không vội vàng như bị ma đuổi, khi ngồi thì phải ngồi như đang ngồi trên một đóa sen. Trong lúc thư giãn thì nhịp đập của trái tim sẽ chậm lại và hệ miễn dịch được tăng cường. Thư giãn không phải chỉ là vấn đề thể chất và hình hài. Nếu trong tâm có điều bất an thì sự thư giản rất khó thực hiện, Do đó phải tổ chức lại đời sống hàng ngày để đừng bị áp lực quá nhiều, đừng để lo lắng, buồn khổ, muốn vậy thì phải quán chiếu cho sâu.

Khi có bạo động thì tức là trong thân thể không có sự buông thư, cho nên phải tập thở, tập đi để nhận diện và ôm ấp những bạo động, giận hờn, bực bội trong mình. Nếu những tâm hành đó được ôm ấp thì tự thiên nó sẽ lắng dịu. Nền văn minh mới của chúng ta tạo ra rất nhiều căng thẳng, cho nên sự thực tập của mình là làm lắng dịu thân tâm. Mà muốn thư giãn thì phải có thực hành những pháp môn cụ thể như buông thư, thiền hành, ngồi thiền…, Cho nên phải là đạo đức ứng dụng chư không phải là đạo đức lý thuyết. Phải biết rõ rằng muốn có thư giãn thì mình không nên làm gì và nên làm gì. Đạo đế được viết ra trong con đường bát chánh thì có chánh kiến và tà kiến. Các vị tổ sư giải thích chánh kiến là một cái thấy sâu sắc về bốn sự thật. Nhưng trí óc con người thường hay đi kiếm tìm sự thật của chân lý vạn hữu. Mình có ý muốn đi vào siêu hình học, thực thể học. Khuynh hướng hay phóng tâm ra vũ trụ và đăt những câu hỏi như, vũ trụ này từ đâu mà có? Những nguyên lý cai quản vũ trụ là những nguyên lý nào. Do những lý do này mà mình có siêu hình học và bản thể luận. Đức Thế Tôn rất thực tế, Ngài nói đừng phóng tâm ra vũ trụ bên ngoài, hãy đưa cái tâm về với tình trạng đích thực trong đó mình đang sống, phải nhận diện nỗi khổ đang có mặt, tìm ra nguồn gốc của khổ và phải tìm ra con đường thoát khổ. Rất là thực tế, hai chân chấm đất. Chánh kiến ở đây Đức Thế Tôn nói không phải là kiến thức về vũ trụ vạn hữu mà là về bốn sự thật. Mình phải có cái thấy khá vững chãi về bốn sự thật. Khi mới học về tứ diệu đế nghe nói về bốn sự thật, mình nói nó quá dễ nhưng thật sự thì mình chưa hiểu rõ về nó. Cách đây một năm có người hỏi Thầy là: “Thầy có hiểu hết về tứ diệu đế chưa?” Thầy trả lời rằng: “Chưa, tôi chưa hiểu hết, tôi vẫn đang trên con đường tìm hiểu”.

Muốn có được cái thấy sâu sắc đòi hỏi phải bỏ ra rất nhiều công phu tu tập. Phần lớn chúng ta chỉ nắm được ý niệm về bốn sự thật chứ chưa nắm được bốn sự thật, chúng ta không nắm được bản chất của một sự thật. Bốn sự thật tương tức, sự thật này nằm trong sự thật khác. Không hiểu được Khổ Đế thì không hiểu được Diệt Đế, ngược lại nếu không thấy được Diệt Đế thì không hiểu được Khổ Đế. Chánh kiến trước hết là cái thấy sâu sắc về bốn sự thật. Bốn sự thật tương tức với nhau, chúng không thể có mặt độc lập, chúng dính với nhau cho đến nỗi không thấy được cái này thì không thấy được cái kia. Khi nói tới chuyện trao truyền, khi không thấy được mình thì sẽ không thấy được cha mình. Chưa thấy được cha mình là ai thì không thấy được mình là ai. Khi thấy được sự tương tức của bốn sự thật thì tự nhiên mình cũng sẽ thấy được sự tương tức của các pháp. Tương tức là cái này chính là cái kia, cái này nằm trong cái kia, không có cái này thì không có cái kia. Không có sự thật nào có mặt riêng rẽ, cái này cũng gọi là “không”. Thí dụ như bông hoa, bông hoa do mặt trời, ánh nắng, đám mây…, cho nên bông hoa không có mặt riêng biệt, bông hoa đầy hết tất cả vũ trụ. Bông hoa là vũ trụ không có mặt riêng biệt. Bốn sự thật không có mặt một mình được, nêu không có bùn thì sẽ không có sen. Nếu như nhận bốn sự thật là riêng biệt thì mình rất sai lầm.

Trong Kinh Bát Nhã nói “không khổ, không tập, không diệt, không đạo”, bốn sự thật là không, bản chất của bốn sự thật này là bản chất của bốn sự thật kia. Sự thật thứ nhât được làm bằng sự thật thứ thứ hai thứ ba và thứ tư. Lấy sự thật thứ hai thứ ba thứ tư ra thì không có sự thật thứ nhất. Đó là tính tương tức của sự thật thứ nhất. Nếu thấy đựơc bốn sự thật có liên hệ với nhau thì mới đích thực là bốn sự thật.

Nguồn: langmai.org

Bài viết Thư giãn để trở về, để buông bỏ và tĩnh lặng. Bình an sẽ tìm về với bạn đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Tìm điều tốt của người – nhận điều lỗi của mình. Đừng vội sợ thua thiệt, bạn mới là kẻ nhận lại nhiều!

webmaster — Mon, 12 Dec 2016 08:48:27 +0000

Thường thường, người đời chỉ muốn đẩy lỗi lầm về phía người, nhận điều hay điều tốt về phía mình. Có mấy ai lại tìm điều tốt của người – nhận điều lỗi của mình. Chắc chỉ có mấy ông thầy tu núi. Người đời đều sợ thiệt hơn, họ có cảm giác không an toàn khi nhận những điều xấu xa. Nhưng mấy ai nhận ra rằng, tìm điều tốt ở người là cho người cơ hội. Nhận lỗi về mình là cơ hội cho mình nhìn lại và sửa đổi tâm tánh chính mình. Có mấy ai, mấy ai đâu…

Người tu tốt thì nhiều, đắc quả tốt thì ít, đó là bởi do đâu? Đó là do trong tâm còn chứa điều không tốt của kẻ khác, còn nghĩ kẻ khác là xấu.

Do đó làm sao mà mình tốt đặng. Đi tìm điểm tốt của người là “tụ linh” – tích tụ linh khí cho mình; cứ thấy tội lỗi, điểm xấu của người khác là “thu tang” – thâu nhặt đồ phi nghĩa về cho mình. Do đó tụ linh thì đem lại dương quang khiến lòng mình ôn hòa, bình hoãn; có thể dưỡng tâm. “Thu tang” thì tích chứa âm khí khiến lòng mình âm trầm; có thể hại thân. Ở đời ai cũng có ưu điểm, ngay như kẻ ác cũng có điều tốt của y. Nếu chính diện mà mình không tìm thấy điểm tốt của người thì hãy nhìn mặt phản diện của y để tìm. Như tên cướp, thổ phỉ cũng có nghĩa khí lắm. Bởi vì nếu y phải tố cáo đồng bọn thì y sẽ mất nghĩa, sẽ bị bắt nhốt tù. Do đó luôn thấy điểm tốt của người. Điểm tốt của người, là “viên thuốc ấm lòng” (noãn tâm hoàn – thuốc an thần) mà tới đâu nó cũng có duyên, khiến ta dứt khổ não.

Khi tâm chứa nghĩ điều tốt của người, đó là ta tồn dương. Thường nhớ nghĩ điều xấu của kẻ khác thì ta tồn âm. Chúng ta chẳng nên lầm lẫn điều này. Kẻ ngu thường thích làm càn, cho mình là đúng không bao giờ y chịu tìm cái tốt của kẻ khác cho nên y có điều oán. Hễ nhiều oán thì nhiều khổ. Bậc tiền bối đạo đức thì luôn nhún mình, chỉ sợ là mình không đúng; bao giờ các Ngài cũng thích lấy cái tốt của người nên chỉ luôn được lợi ích. Hễ nhiều ích thì nhiều tài năng. Hễ biết tìm ưu điểm của người thì mình sẽ có năng lực nội tại tiếp nhận vạn linh, phá đứt đi dây duyên nợ chằng chịt trong vòng sanh tử. Hễ tâm nghĩ tới một chuyện tốt thì lòng thêm một phần dương quang. Khi mình có thể dung nạp tất cả dương quang của mọi người (tức là thấy đặng ưu điểm, cái hay cái đẹp của mọi người) thì mình có thể quy tụ vạn linh. Vậy nên, tìm cái ưu điểm, cái hay nơi người, là “chân kim” (vàng thiệt). Song khi tập tìm chuyện tốt, mình phải có chí. Bởi vì từ chỗ chưa thấy cái hay của người đến lúc tìm ra chỗ tốt của y, đòi hỏi mình phải nhẫn nại ghê lắm. Dù chẳng thể nhẫn đặng, mình phải nhẫn cho kỳ được. Nhất là khi tìm ra ưu điểm của kẻ ác thì niềm oán ghét, hận thù đối với y sẽ tự nhiên tiêu tan, do đó dây oán nghiệt sẽ tự giải khai. Như có bà nọ thường chửi rủa, đối xử với tôi tệ lắm. Tôi nghĩ: “Kẻ xấu ác cũng phải có điểm tốt, nếu không làm sao y sống?”. Do đó ngày đêm tôi chú ý xem xét tìm kiếm cái hay đẹp của bà ta. Cuối cùng tôi tìm ra! Tôi liền nói với bà ta: “Tánh là sao phước; Tâm là sao lộc; Thân là sao thọ. Tâm của bà tốt lắm, bởi bà làm rất nhiều việc có công cho người đời. Chỉ có tánh của bà là không nhường nhịn ai, do đó chưa hưởng được phước”. Nghe xong bà ta khâm phục, sửa đổi tánh nết liền. Khi tìm điểm tốt của ai chớ sanh cãi vã, tranh lý (dù là với chính mình). Hễ tranh lý thì mình xa rời đạo lắm lắm vậy. Tôi có bà cô tánh điêu ngoa mà lại hung tợn. Bà ta rất thích uống rượu; rượu uống rồi thì ắt phải chửi rủa người. Tôi tự nghĩ, bà ta điêu ngoa ác vậy mà không sanh bịnh; nếu mà với người khác mà sanh hoạt kiểu đó ắt đã ngã bịnh rồi. Lý nào? Nhất định bà ta có điều tốt lắm, có điều tôi chưa thấy ra. Do vậy tôi lập chí, thề nếu không tìm ra sẽ không ăn cơm. Nhịn đói như vậy được ba ngày, qua ngày thứ tư, nằm suy tư ngẫm nghĩ, tôi chợt khám phá ra! A! Té ra bà hay ở chỗ là không bao giờ nhớ đến cừu hận. Như thử bà sắp chửi rủa ông Ba, ông ta bịnh kịch liệt ra đấy. Mau mau giúp ông ta trị cho lành! Bởi vì bà làm nghề châm cứu, cho nên khi nghe vậy bà lập tức đi liền, dù là nửa đêm, một hai giờ khuya. Bà hoàn toàn không để ý tới thù hằn, chửi rủa gì cả. Đó là điểm hay khiến bà ta chưa sanh bịnh. Do đó tôi liền giải thích cho bà nghe. Bà ta chẳng những không chửi rủa tôi mà còn vui vẻ, cho rằng tôi có lương tâm giúp bà. Do đây tôi mới biết đi tìm ưu điểm của người là căn bản của việc hành đạo vậy.

Chấp nhận mình sai lầm là nước trí huệ. Nước có thể điều hòa 5 vị, phối hợp 5 màu. Người nào luyện được tánh như nước thì sẽ thành đạo. Cổ nhân dạy: Thượng thiện nhược thủy (Điều thiện cao cả nhất giống như nước vậy).

***

Làm người, ta phải biết tận hiếu với cha mẹ, hòa thuận hết mực với anh em. Nếu biết lo tròn bổn phận chính mình, thì tự nhiên gia đình sẽ êm ấm. Nếu nhà yên thì nước tự an định. Sách Đại Học có dạy: “Phép làm cha, con, anh, em mà lo tròn thì sau mới nói đến phép làm dân.” Nếu dựa vào lời xưa mà thật hành thì ắt ta có thể đắc đạo.

Tiếc thay người đời nay: cha mong con thành kẻ tốt; chồng muốn vợ thành người ngoan, song không ai chịu từ nơi tự thân mình mà hạ thủ công phu. Cho nên kết quả là: Tôi khống chế anh, anh quản lý tôi; cứ thế khống chế lẫn nhau đến độ biến thành cừu hận. Đó đúng là “bỏ gốc, theo ngọn” Người quản lý người làm việc giống hệt như cầm gậy kêu chó. Càng kêu, chó càng chạy xa. Do đó, “Quản lý người là việc địa ngục.”

Quản lý kẻ khác là giả,

Quản lý chính mình mới là chân thật.

Đi đây đi đó thuyết pháp, hoằng đạo thì phải lấy việc hiến thân, hy sinh mạng mình vì đạo làm nguyên tắc. Sự hiểu biết giáo pháp chỉ là Lý. Đem sự hiểu biết ấy thực hành thì mới gọi là Đạo. Giảng Đạo cho chân thật thì mới thức tỉnh được người nghe. Hành Đạo cho chân thật thì mới cảm hóa sửa đổi được kẻ khác. Đạo có thể dưỡng tâm. Đức thì dưỡng tánh. Nếu bạn không có công đức chân thật, thì bạn không có khả năng cảm hóa người khác. Kẻ không thực hành dù có giảng hay đến độ trời phải mưa hoa, người nghe sẽ vẫn không tin tưởng, còn sanh phỉ báng. Kẻ có thật hành, dù nói lời thô sơ, người nghe vẫn cảm thấy có đạo lý, lòng vui tin phục.

Tìm Ðiều Tốt của Người, Nhận Ðiều Lỗi của Mình
Vương Phụng Nghi
Nguồn: tinhdo.net

Bài viết Tìm điều tốt của người – nhận điều lỗi của mình. Đừng vội sợ thua thiệt, bạn mới là kẻ nhận lại nhiều! đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Thiền và cuộc sống hiện đại. Tưởng như tương phản mà hòa hợp, chỉ là bạn có biết vận dụng nó hay không

webmaster — Fri, 09 Dec 2016 08:21:37 +0000

Thiền và cuộc sống hiện đại. Tưởng như tương phản mà hòa hợp, chỉ là bạn có biết vận dụng nó hay không. Thiền, ngày nay không còn là bí mật của riêng của những nhà tu hành. Thiền ngày nay đã được phổ biến rất rộng rãi. Nhất là những nước Phương Tây phát triển. Họ coi thiền như một phương pháp để rèn luyện trí óc, để buông xả và thư giãn, để trở về chính mình. Các nước châu á, đặc biệt là nước ta, đã có cội nguồn lịch sử rất lâu đời mà không biết gìn giữ và phát triển.

Nếu ai đó chỉ thấy rằng, mọi người chờ đến khi già yếu, hoặc gặp phải chuyện buồn hay bị thất bại trong đời mới tìm tới cửa chùa để xoa dịu nổi đau, thì họ sẽ cho rằng, đạo Phật chỉ dành cho những tầng lớp như vậy, là thụ động, thiếu tích cực, bi quan. Trên thực tế, có nhiều người giàu sang, thành đạt, mọi thứ đang có đủ trong tầm tay. Nhưng do nhận ra được một chân hạnh phúc lớn hơn thế cho nên họ muốn có cơ hội để tranh thủ thực hiện điều này càng sớm càng tốt.

I/ THIỀN TÔNG VIỆT NAM ĐỜI TRẦN

Đằng sau cái bóng của con trâu là một con trâu thật. Tận trong sâu thẳm của mọi hoạt động trong đời là một tâm thái lặng lẽ, sáng suốt, an nhiên. Chúng ta có thể rủ bỏ tất cả mọi thứ, nhưng không ai tài nào rủ bỏ được tâm thái này. Bởi nó chính là mình, là sức sống của chính mình, và cũng chính là tâm thiền nơi mỗi chúng ta.

Do đó, thiền vốn là thiền, không là gì cả. Trên tâm này, tính nhất quán chỉ có một chất giác ngộ không khác. Nhưng quan niệm sống của mỗi vùng miền thì có phong tục tập quán khác nhau. Bằng tâm này để vận dụng uyển chuyển vào từng vùng miền, sao cho phù hợp với phong tục tập quán nơi ấy, khiến mọi người dễ dàng thích nghi và cảm nhận được giá trị cao thượng kia, từ đó có ra thiền tông Ấn Độ, Nhật Bản, Trung Hoa, Việt Nam…

Trước thế kỷ XIII, ở Việt Nam tồn tại ba dòng Thiền chính: Tỳ-ni-đa-lưu-chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường. Đến thời Vua Trần Nhân Tông, sau khi làm tròn trách nhiệm một vị vua, ngài đã lên núi Yên tử xuất gia tu hành. Trải thời gian công phu miên mật, ngài đã giác ngộ. Là người Việt Nam, ngài rất thấu hiểu căn cơ, tâm tư tình cảm, phong tục tập quán của người Việt.

Trên căn bản tâm giác ngộ ấy, ngài đã dung nhiếp tinh túy những dòng thiền đang có, nhất quán, phù hợp với nếp nghĩ, cách làm, tâm tư nguyện vọng của người Việt, trở thành một dòng thiền chính thống Việt Nam chúng ta, Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử. Từ đây, dòng thiền Việt Nam chính thức khai sinh, mang lại lợi lạc cho mọi người, biến Phật giáo lúc bấy giờ trở thành quốc giáo.

II/ GIÁ TRỊ TÂM THIỀN.

Mọi người trên đời ai cũng có nhận định sáng suốt, trí tuệ, tài giỏi nhất định. Nhưng do không làm chủ được mình, dính mắc, lệ thuộc mọi thứ bên ngoài nên đưa đến sai lầm, dại dột, khổ đau. Nếu để bụng mình đói khát thì ly nước lã cũng cảm thấy ghiền.

Nhưng khi đã no đủ những món ngon thượng vị rồi thì không còn thấy thèm cốc nước lã tầm thường kia nữa. Muốn thắng được mình thì chúng ta phải nhận ra một cái có giá trị lớn hơn tất cả những thứ đang có. Như thế mới không bị bất cứ một điều gì chi phối, không bị nô lệ mọi thứ bên ngoài, làm chủ được mình, được khôn ngoan đúng nghĩa, không còn lầm lỗi, khổ đau. Chúng ta sẽ nhận thấy điều này nơi Sơ Tổ Trần Nhân Tông.

Sống trong cung vàng điện ngọc, vợ đẹp con thơ, của cải đầy đủ, nhất hô vạn ứng, kẻ hầu người hạ, binh lính đề huề, Vua Trần Nhân Tông đã có đủ tất cả những gì mà con người mơ ước. Nhưng ngài đã nhận ra một cái có giá trị lớn hơn những gì đang có, cho nên mới bỏ lại mọi thứ để đi thực hành, khám phá cho cùng tột giá trị cao cả mà mình đã nhận ra. Khi đã thấu suốt, thành tựu viên mãn, Ngài đã sáng lập nên một đường lối để đưa mọi người cùng đạt được điều quý báu như mình. Giá trị quý báu ấy là tâm thiền. Và đường lối kia là dòng Thiền Trúc Lâm Yên tử, Việt Nam.

Cốc nước lã muôn đời vẫn là một cốc nước lã bình thường, không hơn, không kém. Nhưng với người đói khát thì dính mắc, bị nó chi phối vô cùng. Với một người đã uống no món ngon thượng vị thì nước lã không còn là vị ngon với họ. Cũng thế, mọi thứ buồn vui, thành bại, của cải vật chất trên đời vốn nó bình thường như chính nó. Nhưng do chúng ta chỉ biết có mỗi mình nó rồi quan trọng, dính mắc, tham đắm cho nên bị chi phối, dẫn đến phức tạp, sai lầm, ngu dại, khổ đau.

Ngược lại, cũng ăn, cũng mặc, cũng sinh hoạt và làm mọi việc trong đời như bao nhiêu người khác, nhưng bằng tâm thiền này để sống, để làm thì chúng ta mới cảm nhận được ý vị cao thượng hơn những thứ đang có quanh ta. Từ đây, chúng ta mới có đủ năng lực trả lại mọi thứ đúng nguyên bản vị của nó, xưa nay vốn không có giá trị quá mức như mọi người lầm tưởng. Nhận ra và sống được bằng tâm thiền này thì không còn bị bất cứ điều gì chi phối, các tính chất khác tùy nơi, tùy việc, tùy lúc mà chúng ta tự được soi sáng, tự nhận biết mình nên làm gì để đưa đến kết quả mỹ mãn, lợi ích, an vui.

III/ CẦN NHẬN RA TRỌNG TÂM, CỐT LÕI, CHÂN LÝ.

Vậy thì đâu có đợi đến khi già, khi buồn hay khi thất thế mới hướng về tu tập? Có nhiều vị sau khi nghe giảng và đọc được cuốn sách thiền rồi đến thưa với quý thầy trong niềm cảm xúc vô hạn: “Phải chi con được gặp thầy và đọc được cuốn sách này trước đây 20 năm thì con đã không trải qua 20 năm sống trong đau khổ!”

Nghĩa là vị này hối tiếc cho sự muộn màng của mình, cần nhận ra chân lý thiền này sớm hơn để được sống, để không khổ chứ không phải chờ đến 20 năm sau mới bắt đầu tu tập. Và hôm nay phát tâm tu tập là do nhận ra được chân lý tối thượng này chứ không phải do bi quan, buồn đời hay chán nản… Cảm nhận được điều này là cảm nhận được căn nguyên trí tuệ và cội nguồn an lạc của đạo Phật, là nhận ra trọng tâm, cốt lõi, chân lý trước khi thực hành.

Đạo Phật là đạo cứu khổ ban vui, là nơi nương về để được cứu giải của những tâm hồn đau khổ. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Bởi nếu chỉ có thế thì ai là người cứu khổ và năng lực nào có thể cứu giải được những nỗi khổ kia? Muốn cứu được những người đang đau khổ thì phải có những vị tu hành giác ngộ. Và chỉ có trí tuệ và năng lực của sự giác ngộ chân lý tuyệt đối mới có thể cứu giải được bao nỗi khổ não trong đời.
Do đó, song song với những người khổ đau, già yếu tìm đến cửa chùa, vẫn còn đó nhiều người do nhận ra chân lý cao thượng tìm về để trau dồi, tu tập một cách chuyên nghiệp, sâu sắc hơn. Thấy rõ như vậy mới không bị hiện tượng bên ngoài chi phối, dẫn đến nhìn thiếu, hiểu sai; mới có cái nhìn đúng về một chân lý mà ngàn năm sau nhân loại có khám phá gì thêm, cũng không ra ngoài những gì đức Phật đã nói.

Khi còn là thái tử, được học đạo với Tuệ Trung Thượng Sĩ, Vua Trần Nhân Tông đã nhận ra chân lý của Phật đạo, của Thiền nên Ngài đã trốn lên núi Yên tử đi tu. Vua cha là Trần Thánh Tông đi tìm bảo về lo vương nghiệp. Do công việc chung, ngài đã tùy thuận trong trách nhiệm của mình, nhưng vẫn không thể sống thiếu chân lý, chân hạnh phúc cao thượng mà mình đã cảm nhận được. Điều này thấy rõ qua bài phú Cư Trần Lạc Đạo mà ngài đã viết lúc còn ở trong hoàng cung. Do đó, từ nếp nghĩ, cách làm cho đến hành động, mọi việc đều được hoàn hảo, khiến cho nhân loại trên thế giới hiện nay, càng nhận ra, càng hiểu ngài thì lại càng nghiêng mình kính chuộng.

Vua Trần Nhân Tông do nhận ra chân lý nên mới phát tâm tu hành. Cũng thế, khi làm bất cứ việc gì, ngài cũng nhận ra điểm chính yếu, trọng tâm, cốt lõi một cách rõ ràng rồi mới hành động. Muốn vậy, cần phải có trí tuệ sáng suốt để nhìn nhận, quyết định; mà nguồn trí tuệ xuyên suốt trong cuộc đời Vua Trần Nhân Tông là trí tuệ thiền do ngài đã thâm nhập.

Trong bất cứ tình huống nào, làm bất cứ công việc gì, nếu bằng trí tuệ để nhìn nhận cho thấu suốt mọi vấn đề, nhận ra trọng tâm cốt lõi của vấn đề đó, không để cảm xúc hay các tác động bên ngoài thôi thúc, chi phối thì chúng ta mới có được tầm nhìn đúng, hành động đúng và đưa đến kết quả tốt đẹp. Được vậy là chúng ta đã vận dụng được phần nào cách sống và làm việc của vua Trần Nhân Tông, của Phật giáo Thiền tông đời Trần.

IV/ VẬN DỤNG TINH THẦN NHẬP THẾ CỦA THIỀN TÔNG ĐỜI TRẦN.

Một trong các yếu tố để xây dựng nên một đất nước hùng cường, vững mạnh, rực rỡ của thời Trần, trong đó phải kể đến nguyên nhân chủ đạo là biết vận dụng tâm thiền vào đời sống, công việc, trong nếp nghĩ, cách làm. Bằng chứng là Vua Trần Nhân Tông đã nói, ở trong cõi đời mà ngài vẫn vui được với đạo, tức là đạo lý chân thật luôn hiện tiền trong cuộc sống và trên mọi công việc của ngài. Làm bất cứ việc gì ngài cũng vận dụng tâm thiền nên đưa đến kết quả mỹ mãn. Người xưa đã như thế, ngày nay học theo tinh thần vua Trần mà bỏ qua yếu tố quan trọng này thì e là thiếu căn bản, chưa được trọn vẹn.

Cụ thể, khi giải quyết mọi công việc xong rồi, cuối ngày tắm rửa nghỉ ngơi, chúng ta thường phát hiện ra nhiều điều còn thiếu sót. Cho thấy, trí tuệ, cái nhìn của mình chưa được đầy đủ. Và chúng ta phát hiện ra những điều sai sót kia lúc trả lại sự yên lặng của lòng mình. Nếu đợi đến tối về mới biết, sự việc đã qua lâu rồi mới phát hiện thì đã lầm lỡ, muộn màng, không còn sửa kịp. Chi bằng nên biết kịp thời ngay trên sự việc đang xảy ra thì cách giải quyết mọi thứ sẽ được trọn vẹn, tốt đẹp hơn.Muốn nhận biết đầy đủ thì bằng tất cả những gì mình học được, cộng thêm vào đó một sự yên lắng kịp thời, chúng ta sẽ giải quyết mọi việc được hoàn hảo, thấu tình đạt lý; không bị nhầm lẫn, thất bại, hối tiếc về sau. Nhưng muốn yên lắng và sáng biết kịp thời thì phải biết vận dụng tâm thiền. Bởi chính tâm lặng mà tự sáng biết, đó là tâm thiền đang hiển hiện trên hoàn cảnh, công việc, ở khắp mọi nơi. Vận dụng được như vậy là chúng ta đã phần nào ứng dụng được tính chất nhập thế của thiền tông đời Trần vào mọi lĩnh vực đang phát triển trong xã hội đương đại.

V/ VẬN DỤNG TÍNH CHẤT KHÔNG DÍNH KẸT TRÊN PHƯƠNG TIỆN, HÌNH THỨC.

Con người chúng ta thường nhằm trên hiện tượng đang xảy ra để kết luận một vấn đề nên không được thấu suốt, dẫn đến sai lầm, tai hại. Như muốn trị lành mụn độc, người bác sĩ chỉ nhận thấy trên mụn ghẻ rồi cho thoa thuốc bên ngoài mà không chịu tìm hiểu gốc rễ, căn nguyên phát ra căn bệnh để điều trị tận gốc bên trong thì không thể khỏi hẳn được. Tất cả mọi quyết định và hành động như thế là do hời hợt, chỉ nhìn trên hiện tượng bên ngoài rồi vội kết luận nên dẫn đến sai lầm.

Chúng ta không chỉ nghe người khác nói gì, mà phải bình tâm để nghe vì sao họ nói như thế. Chúng ta không nên nhìn người khác đang làm những gì để kết luận, mà phải tỉnh trí để thấy được vì sao họ làm những điều kia. Được vậy sẽ không dính kẹt trên hiện tượng, biết thấu suốt qua những phương tiện tạm thời để thấy tột đến chủ đích của mọi vấn đề.

Trong Đại Việt Sử Ký Toàn Thư có ghi lại câu chuyện. Đầu năm 1281, sứ nhà Nguyên là Sài Thung đến Thăng Long với thái độ rất ngạo mạn. Vua sai Quang Khải đến sứ quán khoản tiếp, Sài Thung vẫn nằm khểnh không ra. Quang Khải vào hẳn trong phòng, Sài Thung cũng không ngồi dậy tiếp. Hưng Đạo Vương Trần Quốc Tuấn nghe thế liền tâu xin được đến sứ quán xem Sài Thung làm gì. Lúc ấy Quốc Tuấn cạo tóc, mặc áo vải như một nhà Sư phương Bắc đến sứ quán. Ông đi thẳng vào trong phòng, Sài Thung đứng dậy vái chào mời ngồi, pha trà cùng uống. Người hầu của Sài Thung cầm cái tên đứng sau chọc vào đầu của Quốc Tuấn đến chảy máu, nhưng sắc mặt Quốc Tuấn vẫn không hề thay đổi. Khi trở về, Sài Thung ra tận cửa để đưa tiễn Hưng Đạo Vương.

Nghe câu chuyện này, nhiều người bảo: “Chỉ có Trần Quốc Tuấn mới chịu được như thế, còn mình thì sức chịu đựng cũng phải có giới hạn, nhịn cũng vừa phải thôi, chứ đến cớ sự như thế thì sẽ tức điên lên, không chịu nổi.” Nếu thế, chúng ta sẽ không sáng suốt được và dẫn đến hành động sai lầm.

Giận mà không đổi sắc mặt là người mưu. Chọc tức mà không giận là người trí. Người đạt được đại trí, người ấy không bao giờ dễ sân giận bởi bất cứ hiện tượng gì. Nếu chưa như thế, chúng ta phải khéo bình tâm tĩnh trí, thấu qua hiện tượng để đạt đến chủ đích sâu xa. Được vậy mới không nông nổi tức giận, không nhầm lẫn và sẽ đạt được mục đích chính yếu mình cần hướng đến.

Như khi đưa một ngón tay lên mắt và nhìn về rặng núi đằng xa kia. Nếu chỉ nhìn theo ngón tay thì sẽ bị khuất che, không thể thấy được rặng núi lớn. Ngược lại, nếu không chăm vào mà phải nhìn thấu suốt qua ngón tay thì chúng ta sẽ trông thấy được cả một vùng trời non nước hữu tình.
Cũng vậy, nếu chỉ nhìn vào những thứ bên ngoài để đi đến kết luận một vấn đề và hành động thì có khác nào chỉ nhìn thấy ngón tay mà không trông thấy được rặng núi lớn trước mắt kia. Trên tất cả hiện tượng xảy ra giữa cuộc đời, chúng ta cần có tâm bình, khí hòa, trí tuệ tỉnh sáng để nhìn nhận cho thấu suốt và tường tận được chủ đích, thấu triệt được mọi căn nguyên sâu xa, từ đó mới có được hành động đúng đắn, tránh được sự nông nổi, sai lầm.

Nhìn trên hiện tượng thì không thẩm thấu được chủ đích của vấn đề. Đây là kẹt trên hiện tượng. Thấu qua hiện tượng để đạt đến chủ đích sâu xa kia, sẽ thấu triệt hết mọi vấn đề không sai chạy. Nếu biết vận dụng tính chất không kẹt trên phương tiện của nhà thiền sẽ giúp chúng ta nhận biết kịp thời để hành xử hợp lý trong mọi tình huống của cuộc sống.

VI/ VẬN DỤNG TRÍ TUỆ THIỀN.

Một quả xoài lúc còn non mềm thì chúng ta có thể ăn ngon cả vỏ lẫn hột. Nhưng đến thời kỳ phát triển, chín rồi thì chỉ ăn được cơm của nó mà phải bỏ vỏ và hột đi. Đông Tây kim cổ vốn có nhiều điều hay đã làm cho đất nước của mỗi thời được huy hoàng, thịnh vượng, chúng ta cần trân trọng, học theo.

Nhưng nếu học theo kiểu rập khuôn, một bề tuân theo hành động và hình thức bên ngoài thì chẳng khác nào thấy người xưa ăn xoài non ăn ngon cả vỏ lẫn hột, thời nay xoài đã chín, chúng ta cũng nuốt trọn cả hột lẫn vỏ xoài. Học theo một điều gì, chúng ta cần phải biết tính kế thừa hợp thời và phát huy có hiệu quả. Muốn thế, trước tiên cần phải có một trí tuệ thiền đủ sáng suốt để nhận định nên làm gì và làm như thế nào thì mới có tính sáng tạo, không bị rập khuôn.

Khi ném một hòn đá về phía trước, con chó sẽ chạy theo gặm lấy hòn đá ấy. Nhưng nếu là loài sư tử thì chúng sẽ quay lại cắn lấy tay mình, nơi xuất phát hòn đá kia. Mọi thứ triết lý, khôn ngoan, thành tựu trên đời, không có cái gì từ trên trời rơi xuống cả, mỗi mỗi đều từ trí tuệ con người mà có ra. Nếu chỉ học theo, gom góp mọi thứ bên ngoài thì có ăn rồi ngồi không cũng không bao giờ học hết.

Giả sử có học được hết thì cũng chỉ học theo những điều đã xưa cũ, không ứng dụng kịp trước một cuộc thế luôn đổi mới từng giờ. Ngược lại, nếu biết khơi gợi, kích hoạt để mỗi người tự nhận ra trí tuệ nơi chính mình, đó là chúng ta nhận ra được cha đẻ của mọi thứ, nhận lại được cội nguồn xuất phát của những thành tựu trên đời, là một cậu sư tử oai hùng chứ không phải một chú chó ngoan ngoãn chỉ biết chạy theo hòn sỏi. Cuộc đời, hiện tượng có thay đổi muôn vàn, nhưng chúng ta đã có trí tuệ, có được cha đẻ của những thứ kia thì sẽ tùy thời vận dụng một cách linh hoạt, thông thạo, sáng tạo, hiệu quả, thành công.

Khi tâm đã sáng, soi rọi đến đâu thì vấn đề được sáng tỏ đến đó. Có được trí thiền thì ở vào bất cứ thời điểm nào, vận dụng vào đâu cũng được thành tựu, lưu thông. Mới biết, chỉ có trí thiền mới thâu tóm và vượt lên trên những đổi thay của thời đại thăng trầm.

VII/ VẬN DỤNG PHƯƠNG PHÁP KHAI MỞ TRÍ TUỆ CỦA NHÀ THIỀN.

Trong lớp làm bài kiểm tra toán học, có ba bài đáp án đúng, nhưng có ba cách giải khác nhau. Nếu phải chọn ra một bài ưu việt, chắc chắn chúng ta sẽ chọn bài nào có cách giải ngắn gọn nhất. Ra một đề toán phải đảm bảo giả thiết vừa đủ chứ không thể bị thừa.

Giải toán là trau dồi trí tuệ. Và trau dồi trí tuệ không có nghĩa là đưa vào quá nhiều giả thiết khiến cho bài toán dễ đi, nhìn vào là giải được liền, ai cũng làm được, không cần động não. Cũng thế, giáo dục không có nghĩa là đưa sẵn ra quá nhiều kiến thức sách vở để nhồi nhét, bắt học sinh phải học thuộc lòng rồi cho đó là học giỏi, có trí thông minh. Trong nhà thiền thường gọi sai lầm này là dính kẹt trên lý thuyết, văn tự, chấp vào ngón tay mà cho đó là mặt trăng.

Cũng như khi giúp một cậu học trò làm bài tập, nếu chúng ta giải sẵn ra để cậu ghi nhớ, chép vào thì cậu học trò này chỉ giỏi giải những đề toán tương tự, khi gặp các bài khác đi thì không thể giải được. Đây là học theo kiểu nhồi nhét, rập khuôn thì biết bao giờ mới giỏi? Ngược lại, nếu chúng ta không giải ra sẵn mà chỉ gợi ý vừa phải để cậu ta tự tìm tòi cách giải. Giải được một bài này, trí thông minh sẽ phát huy và sẽ giải được nhiều bài khác nhau một cách linh hoạt. Như thế mới biết kích hoạt trí tuệ nơi chính học sinh.

Cuộc đời là một trường lớp khắc nghiệt với vô vàn các bài toán khó thách đố lẫn nhau, không ai giải sẵn cho chúng ta cả. Mỗi một học sinh sau này bước ra phải đối diện, giải quyết. Nếu chỉ giáo dục theo cách rập khuôn, giải sẵn thì sẽ thụ động, làm sao có thể linh hoạt để bắt kịp, thích nghi? Như thế sẽ bất lực trước những biến đổi, khó khăn, phức tạp trên thực tế của trường đời.

Cho nên, giáo dục có nghĩa là phải khéo léo kích hoạt trí tuệ nơi mỗi người được sống dậy, là phải biết đặt một vài vấn đề vừa đủ để khơi gợi cho mỗi người tự nhận ra, chứ không có nghĩa đưa quá nhiều điều để nhồi nhét. Có vậy, học sinh mới có đủ trí tuệ, linh hoạt, chủ động, mạnh mẽ, tự tin khi đối diện với vô vàn thử thách, biến đổi để làm nên nhiều điều tốt đẹp cho đời.

Khéo kích hoạt để người học nhận ra trí tuệ của chính họ, đó là sở trường và việc làm chính yếu của Thiền tông nói chung và Thiền phái Trúc Lâm Yên tử nói riêng. Nếu khéo vận dụng phương thức này vào giáo dục hay đào tạo một ngành nghề gì thì chắc chắn sẽ có những thành tựu mới mẻ.

VIII/ DỐC TÂM VÀO CÔNG VIỆC.

Nhà bác học Newton đã dồn tâm và phát minh ra định luật vạn vật hấp dẫn. Nhà bác học Ac-si-met cũng đã dồn tâm về một mối nên mới có lúc tình cờ phát hiện ra lực đẩy. Mệnh đề của Newton là định luật vạn vật hấp dẫn. Mệnh đề của Ac-si-met là lực đẩy Acsimet. Còn mệnh đề của mỗi chúng ta là gì? Chủ đề gần nhất của mỗi con người là phải hoàn thiện tốt cuộc sống chính họ. Mệnh đề của xã hội là hoàn thành tốt đời sống ấm no hạnh phúc cho nhân loại, là hình thành một xã hội phát triển tốt đẹp trên mọi lĩnh vực: văn hóa, kinh tế, chính trị, quân sự… Tùy theo sứ mệnh và sở trường của mỗi người, mỗi cộng đồng mà chúng ta cần phải dốc tâm hoàn thiện cho thật tốt.

Một nhà giáo nếu quá bận lòng với kinh tế, không có tâm tha thiết yêu nghề thì không thể trở thành một nhà giáo giỏi. Một bác sĩ quá quan trọng đồng tiền, không hứng thú trong khám phá y học và thương tưởng đến bệnh nhân thì không biết lấy gì để trở thành một danh y tài ba lỗi lạc. Một vị tu sĩ muốn tu hành tiến bộ thì điều kiện tối thiểu đầu tiên cần phải có, đó là sự thiết tha trong dụng công tu tập…

Tất cả mọi lĩnh vực, nếu muốn thành tựu tốt đẹp đều cần phải có sự cần mẫn, dốc tâm. Nếu chúng ta hời hợt với những gì mình đang làm thì mọi việc sẽ không thành tựu như mong muốn. Cuộc sống nếu cứ thả trôi bồng bềnh thì sẽ phải cứ lênh đênh, trọn đời sẽ long đong, không đi đến đâu cả.

Như chú sư tử, khi bắt một con voi chú cũng dùng hết sức, và khi bắt một con chuột chú cũng không hề chủ quan chút nào. Một đôi khi chúng ta có thể bơi giữa đại dương muôn trùng không chết, nhưng lại chết trên một vũng nước trâu nằm. Có những việc to tát thì hoàn thành tốt, nhưng với việc nhỏ lại xem thường nên bị sai lầm, đưa đến phá hỏng mọi thứ và thất bại.

Không xem thường, dốc hết sức mình, đưa tâm về một mối thì không việc gì mà không thành tựu. Tính chất dứt khoát, kiên quyết, nhất tâm, dõng mãnh, tinh tấn, không lười mỏi, không xem thường, không mê lầm của Thiền tông đời Trần sẽ giúp chúng ta làm tốt việc dốc lòng, toàn tâm toàn ý này.

IX/ PHẢI LÀ CHÍNH MÌNH.

Muốn tìm hiểu một vấn đề thì phải nghe từ nhiều phía, nhiều người. Nhưng để đi đến kết luận, quyết định một vấn đề thì phải tự chính mình; phải từ nhận định, trí tuệ của chính mình chứ không vì bất cứ một điều gì bên ngoài cả.

Trong đề thi môn Văn Tốt nghiệp phổ thông trung học năm 2014, câu II có trích một đoạn trong vỡ kịch “Hồn Trương Ba, da hàng thịt”, yêu cầu học sinh trình bày suy nghĩ của mình về vấn đề “con người cần được sống là chính mình.” Điều chính yếu đầu tiên cần phải xác định ở đây là “chính mình”. Nếu chưa xác định được “chính mình là gì” thì cuộc sống sẽ mất phương hướng.

Thấy bạn mình dùng vũ lực đánh đập người khác một cách dã man, A bảo: – Cậu không nên hành động như vậy, lẽ ra phải khoan dung giúp đỡ người khác mới phải.

Anh B nói: – Khoan dung, giúp đỡ người khác là tính cách của cậu. Còn tôi thì khác. Tôi không thể là cậu. Tôi chỉ muốn đánh anh ấy. Tôi phải là chính tôi.

Anh A bảo: – Cậu không thể nhận hành động xấu xa tồi tệ đó làm chính mình được. Cái chính mình phải là điều tốt đẹp lương thiện cơ.

Anh B nói: – Tốt hay xấu chỉ là do quan niệm của mỗi người thôi. Hành động đó cậu cho là xấu, nhưng với tôi thì nghĩ đó là nên làm.

Trước một thây chết, chúng ta có hành động thế nào họ cũng không thể nhận biết. Nhưng với người còn sống thì họ sẽ có nhận thức tốt xấu, thiện ác… Cho nên, thiện hay ác, tốt hay xấu chỉ là do quan niệm của mỗi một con người. Đã là quan niệm thì mỗi người sẽ có quyền quan niệm khác nhau. Đánh một kẻ khác, anh A cho đó là xấu ác, nhưng với anh B thì đó là hành động tốt lành. Bởi nó chỉ là quan niệm và chúng ta có quyền suy nghĩ theo cách của mình.

Phải làm thế nào để hai anh này nhận ra chính mình một cách đúng đắn? Không xác định được điều này thì đạo đức xã hội sẽ bị hỗn loạn. Nếu chỉ dừng trên quan niệm tương đối thì con người sẽ không bao giờ có được định hướng để sống dứt khoát; khi vui thì nhường nhịn, khi thiếu kiểm soát thì hành hung. Chính vì lý do này mà nhân loại chưa mạnh mẽ để hướng thiện một cách tuyệt đối, khiến cuộc thế còn đó lắm nỗi lầm than.

Tông chỉ chính yếu của Thiền tông Việt nam đời Trần là “phản quan tự kỷ” (tìm lại chính mình). Nhận ra chính mình một cách thấu đáo là nhận được trí tuệ chân thật rốt ráo nơi chính mỗi người. Từ đây đạo đức được định hình, trong con người này tự có năng lực phi thường, tự nó định tĩnh, dũng mãnh, tự tin, tự biết sáng tạo, ứng dụng trên mọi lĩnh vực. Ở vào vai trò nào cũng hoàn thành xuất sắc, vào tình huống nào cũng có trí lực biết chuyển xấu thành tốt, trên công việc nào cũng đều được thành tựu viên mãn. Vận dụng được tinh thần này vào trong đời sống là chúng ta đã phần nào ứng dụng được tinh thần Thiền tông Việt nam đời Trần vào mọi phương diện của xã hội đương đại để đưa đến những thành tựu tốt đẹp.

Vậy thì, “chính mình là gì?” Là việc mỗi người phải dốc tâm tìm học và tự khám phá thôi.

Thích Tâm Hạnh
(Thiền Viện Trúc Lâm Bạch Mã, Thừa Thiên Huế)
Nguồn: .truclambachma.net

Bài viết Thiền và cuộc sống hiện đại. Tưởng như tương phản mà hòa hợp, chỉ là bạn có biết vận dụng nó hay không đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

An trú trong hiện tại

webmaster — Fri, 09 Dec 2016 07:39:42 +0000

Hạnh phúc, thảnh thơi phải được tìm ngay trong giây phút hiện tại. Nếu đợi đến một lúc nào đó mới hạnh phúc, là bạn đang bỏ lỡ. Chỉ có an trú trong hiện tại mới là con đường mầu nhiệm đưa bạn đến chân lý và hạnh phúc

Ngay từ tên gọi của pháp thực tập đã thấy được giá trị của giây phút hiện tại nếu ai nắm được phương pháp và có sự hành trì.

Quán niệm hơi thở

Quán niệm hơi thở là một phương pháp thực tập mà trong kinh Quán Niệm Hơi Thở Đức Thế Tôn dạy rõ, có những hơi thở trong khi thực tập giúp mình quay về hiện tại, và khi ấy mình sẽ có hạnh phúc. Theo lời kinh, ta sẽ thấy Đức Thế Tôn dạy rất rõ: “…Này đây, quý vị khất sĩ! Người hành giả đi vào rừng hoặc tới một gốc cây, nơi vắng vẻ, ngồi xuống trong tư thế hoa sen, giữ thân cho thẳng và đặt vững chánh niệm trước mặt mình. Thở vào, người ấy biết rằng mình thở vào; thở ra, người ấy biết rằng mình thở ra.

1. Thở vào một hơi dài, người ấy biết: Ta đang thở vào một hơi dài. Thở ra một hơi dài, người ấy biết: Ta đang thở ra một hơi dài.

2. Thở vào một hơi ngắn, người ấy biết: Ta đang thở vào một hơi ngắn. Thở ra một hơi ngắn, người ấy biết: Ta đang thở ra một hơi ngắn.

3. Ta đang thở vào và có ý thức về toàn thân ta. Ta đang thở ra và có ý thức về toàn thân ta. Người ấy thực tập như thế.

4. Ta đang thở vào và làm cho toàn thân an tịnh. Ta đang thở ra và làm cho toàn thân an tịnh. Người ấy thực tập như thế.

5. Ta đang thở vào và cảm thấy mừng vui. Ta đang thở ra và cảm thấy mừng vui. Người ấy thực tập như thế.

6. Ta đang thở vào và cảm thấy an lạc. Ta đang thở ra và cảm thấy an lạc. Người ấy thực tập như thế.

7. Ta đang thở vào và có ý thức về những hoạt động tâm ý trong ta. Ta đang thở ra và có ý thức về những hoạt động tâm ý trong ta. Người ấy thực tập như thế.

8. Ta đang thở vào và làm cho những hoạt động tâm ý trong ta được an tịnh. Ta đang thở ra và làm cho những hoạt động tâm ý trong ta được an tịnh. Người ấy thực tập như thế.

9. Ta đang thở vào và có ý thức về tâm ý ta. Ta đang thở ra và có ý thức về tâm ý ta. Người ấy thực tập như thế.

10. Ta đang thở vào và làm cho tâm ý ta hoan lạc. Ta đang thở ra và làm cho tâm ý ta hoan lạc. Người ấy thực tập như thế.

11. Ta đang thở vào và thu nhiếp tâm ý ta vào định. Ta đang thở ra và thu nhiếp tâm ý ta vào định. Người ấy thực tập như thế.

12. Ta đang thở vào và cởi mở cho tâm ý ta được giải thoát tự do. Ta đang thở ra và cởi mở cho tâm ý ta được giải thoát tự do. Người ấy thực tập như thế.

13. Ta đang thở vào và quán chiếu tính vô thường của vạn pháp. Ta đang thở ra và quán chiếu tính vô thường của vạn pháp. Người ấy thực tập như thế.

14. Ta đang thở vào và quán chiếu về tính không đáng tham cầu và vướng mắc của vạn pháp. Ta đang thở ra và quán chiếu về tính không đáng tham cầu và vướng mắc của vạn pháp. Người ấy thực tập như thế.

15. Ta đang thở vào và quán chiếu về bản chất không sinh diệt của vạn pháp. Ta đang thở ra và quán chiếu về bản chất không sinh diệt của vạn pháp. Người ấy thực tập như thế.

16. Ta đang thở vào và quán chiếu về sự buông bỏ. Ta đang thở ra và quán chiếu về sự buông bỏ. Người ấy thực tập như thế”…

Đọc đoạn kinh này ta thấy có vẻ như việc thở là việc thường ngày, có khó khăn gì đâu, thế nhưng nếu đi vào thực tập thì mới thấy nó cũng có cái khó riêng của nó. Đó là do tâm ta lăng xăng hay nghĩ, tưởng về quá khứ, tương lai, lo toan tính chuyện này, chuyện nọ, đối phó với người này, người kia… Do vậy, khi thực tập, theo thầy Nhất Hạnh thì bước đầu chúng ta phải có Tăng thân, có giờ giấc công phu thực sự nghiêm túc để có thể đoạn nghĩ tưởng quá khứ, tương lai.

Hãy thở đi, và mỉm cười đi…

Đọc kinh, nghe lời dạy của thầy và tôi bắt đầu tập thở. Tập thở để nhận diện rằng mình còn sống đây, bởi Đức Phật từng dạy: “Mạng người trong hơi thở” nên nhận diện đầu tiên từ việc thở, quay về an trú trong hiện tạii là cái thấy: mình đang sống. Và sau đó là những cái thấy về sự sống mầu nhiệm chỉ có thể được kiến tạo ở hiện tại chứ không phải ở quá khứ hay tương lai. Chúng ta vẫn thường nhắc nhau rằng: quá khứ đã qua, tương lai chưa tới để làm tôn chỉ cho sự nhớ, biết thực tập an trú trong hiện tại ngay bây giờ, ở đây.

Bây giờ là một từ để chỉ thời gian ngay hiện tại. Bây giờ tôi đang thở, bạn hãy thở đi. Bây giờ tôi đang mỉm cười. Bạn cũng mỉm cười đi. Hai câu “khẩu quyết” ấy nếu hành giả nhớ và niệm thường xuyên thì việc biết mình đang thở, đang sống ở hiện tại là không khó khăn. Khi đó, có nghĩa cái biết của chúng ta đã đầy đủ cả lượng và chất, đã hiểu được nguồn cơn của việc quay về nương tựa hơi thở, nương tựa hiện tại.

Trong một bài thiền ca, tôi hay hát có câu “Quay về nương tựa/ Hải đảo tự thân/ Chánh niệm là Bụt/ Soi sáng xa gần/ Hơi thở là pháp/ Bảo hộ thân tâm/ Năm uẩn là Tăng, phối hợp tinh cần… Thở vào thở ra/ Là hoa tươi mát…”.

Rõ ràng, nếu chúng ta có chánh niệm (biết mình đang nghĩ, nói, làm gì), nghĩa là biết rõ ba nghiệp (ý, khẩu, thân) và biết rõ tam độc (tham, sân, si) sẽ là “chìa khóa” mở cửa luân hồi thì mình sẽ bắt đầu tịnh hóa ba nghiệp, làm cho ý, khẩu, thân dần dần thanh tịnh, ba độc lần lần lắng diệu.

Và để có được chánh niệm đó thì pháp “hơi thở” chính là bài pháp trực chỉ giúp mình đi, đứng, nằm, ngồi đều có thể thực tập. Khi nào mình biết hơi thở, nương hơi thở thì cả thân, tâm mình đều được bảo hộ bởi vị “Bụt” chánh niệm. Điều đó đồng nghĩa với việc mình có thân này, sống ở cõi Ta bà này cũng là cái pháp thân mầu nhiệm, cõi lành tốt mà thầy nhận diện “Tịnh độ là đây” không xa, không huyễn!

Cứ thử ngồi xuống trong tư thế hoa sen, và quán niệm hơi thở như kinh Quán Niệm Hơi Thở mà Bụt dạy, quý vị sẽ thấy hạnh phúc ở ngay đây, bây giờ; Tịnh độ cũng ở đây, ngay hiện tại này…

Nguồn: giacngo.vn

Bài viết An trú trong hiện tại đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Việc tu hành đâu phải những gì cao xa khó hiểu. Bạn có thể làm viên mãn 10 điều dưới đây đã là tu hành rồi

webmaster — Wed, 07 Dec 2016 08:00:50 +0000

Việc tu hành không phải chỉ là siêng năng đi chùa, siêng năng cúng dường thầy hay tạc tượng xây chùa…Việc tu hành cho chính mình là cần hàng ngày thực hiện được mười điều dưới đây. Bạn đừng nên bỏ lỡ cơ hội học tập của mình mà tìm cầu bên ngoài qua những đấng siêu nhiên hòng cầu giải thoát.

Chúng ta học Phật chỉ cầu chuyên nhất, sợ nhất là xen tạp. Chỉ cần nắm chắc những điểm quan trọng rồi nỗ lực thực hành thì nhất định đạt được lợi ích chân thật của Phật pháp.

1. Hiếu Dưỡng Cha Mẹ

Đức Phật dạy chúng ta lấy hiếu làm gốc. Hiếu dưỡng cha mẹ là pháp môn căn bản rất lớn của đạo Phật, cũng là điều kiện quan trọng cơ bản làm người. Chúng ta nghĩ thử ngay cả loài chim muông còn biết báo ân nuôi mớm. Nếu như chúng ta không hiếu dưỡng cha mẹ thì chẳng phải không bằng loài cầm thú hay sao?

Cha mẹ là ruộng phước lớn nhất đời này của chúng ta. Công đức hiếu dưỡng cha mẹ và công đức cúng dường Đức Phật như nhau, không hiếu dưỡng cha mẹ thì bị coi là sai lầm lớn nhất của đời người. Người bất hiếu một chút tư cách cũng không có nói gì đến học Phật.

Ngoài ra, chúng ta còn khuyên cha mẹ có Tín, Nguyện, niệm Phật, cầu sinh về Tây phương mãi mãi thoát khỏi nỗi khổ sinh tử luân hồi, mới là hiếu đạo cứu cánh viên mãn.

2. Làm Tròn Bổn Phận

Làm người ở thế gian, ai cũng có bổn phận và trách nhiệm của mình. Người học Phật trên cương vị công việc của mình phải nỗ lực tinh tấn làm gương mẫu cho gia đình, xã hội và quốc gia. Hiếu thuận với cha mẹ, giáo dục con cái, yêu thương gia đình, làm lợi ích cho xã hội, báo đáp tổ quốc mới đúng là người học Phật. Tự mình trốn tránh trách nhiệm, không làm tròn bổn phận, học Phật mà nói khoác lác đều là dối mình lừa người thì không thể thành tựu được.

3. Tin Sâu Nhân Quả

Cốt lõi của toàn bộ Phật pháp, chính là hai chữ “nhân quả”. Chúng ta trồng nhân thiện được quả thiện, trồng nhân ác nhất định chịu quả ác, báo ứng nhân quả không sai tí nào, không phải là không có báo ứng mà chỉ vì thời gian chưa đến. Người học Phật phải tin sâu nhân quả, lấy giới làm thầy, mỗi ngày tự kiểm điểm, luôn luôn sửa đổi. Ngoài ra, người niệm Phật tin sâu trồng nhân thiện niệm Phật, chắc chắn được quả thiện thành Phật. Đây là nhân quả rất thâm diệu.

4. Không Sát Sinh, Ăn Chay

Người học Phật không làm các việc ác, nỗ lực đoạn trừ tất cả hành vi tội ác. Trong tất cả tội ác, tội ác nặng nhất là sát sinh, ăn thịt. Bởi vì, mạng của chúng sinh rất quý báu, không nên vì thân mạng mình mà giết, ăn thịt nó thì nó vô cùng căm hận, kết oán thù sâu nặng, đời sau nó sẽ giết lại chúng ta báo thù đòi nợ, máu trả nợ máu, quả ác rất là thảm khốc. Vì thế, chúng ta không làm các việc ác, không sát sinh, ăn chay là việc cần gấp.

5. Phóng Sinh Cứu Mạng

Người học Phật phải làm các điều thiện, bất cứ việc thiện nào, chỉ cần có cơ hội thì ra sức làm. Trong tất cả việc thiện, phóng sinh là đứng đầu. Bởi vì, phóng sinh là hành vi cứu mạng cấp bách, công đức rất lớn, chẳng phải việc thiện nhỏ có thể so sánh được. Thân mạng chúng sinh rất quý, chúng ta thả nó, cứu nó thì nó vô cùng cảm kích, kết thiện duyên tốt với nó thì đời sau chúng ta được quả báo thiện, phước đức không thể nghĩ bàn. Cho nên, trong các điều thiện lấy phóng sinh cứu mạng làm đầu.

6. Chí Tâm Thành Kính

Chí tâm thành kính là nền tảng thành tựu bất cứ sự nghiệp nào trong thiên hạ. Đại sư Ấn Quang chỉ dạy chúng ta phải dốc hết tâm lực, lấy hai chữ thành kính làm điểm quan trọng. Chúng ta có một phần thành kính thì có một phần công đức, có mười phần thành kính thì có mười phần công đức. Đây là bí quyết tuyệt vời học Phật thành công, mọi người tuyệt đối phải ghi nhớ kỹ trong lòng.

7. Phát Tâm Bồ Đề

Công đức nhiều hay ít của người học Phật theo tỉ lệ thuận với tâm lượng của mình, tâm lượng rộng lớn thì công đức được nhiều. Vì thế, người học Phật phải có tâm lượng rộng lớn, làm bất kỳ việc gì tuyệt đối không nên vì tự tư tự lợi, nhất định phải phát xuất từ tâm chân thành, chân thật vì lợi ích cho tất cả chúng sinh. Chúng ta trên cầu Phật đạo, phát tâm thành Phật; sau đó, có năng lực độ khắp chúng sinh. Chúng ta dưới thì hóa độ chúng sinh bằng cách phát tâm hễ gặp cơ duyên thì nhất định phải đem điều tinh yếu của Phật pháp truyền bá cho đại chúng. Ngoài ra, tâm phải chí thành niệm Phật cầu sinh về thế giới Tây phương Cực Lạc; đó là chân chính phát tâm Bồ đề.

8. Lạy Phật Sám Hối

Chúng ta từ vô thủy kiếp đến nay tạo nhiều tội nghiệp, nếu có hình tướng thì khắp hư không cũng chẳng dung chứa hết; bởi vì, chúng ta là phàm phu xấu ác nghiệp chướng sâu nặng. Do đó, người học Phật phải phát tâm hổ thẹn và chí thành sám hối, siêng năng lạy Phật. Bởi vì lạy Phật một lạy chí thành thì tội diệt như số cát sông Hằng, lạy Phật sám hối là bày tỏ tâm chí thành cung kính của chúng ta. Phương pháp tốt nhất là hổ thẹn tự xét lỗi mình.

9. Tín, Nguyện Và Niệm Phật

Pháp môn Tịnh độ là nương tựa Phật lực cứu giúp. Tín là tin thế giới Tây phương Cực Lạc có Phật A Di Đà. Nguyện là mong muốn mình mau sinh về thế giới Cực Lạc kia, chán lìa thế giới Ta bà này. Hạnh là phải chí thành niệm, giữ một câu thánh hiệu Nam Mô A Di Đà Phật (hay A Di Đà Phật). Chỉ cần đầy đủ ba tư lương Tín, Nguyện, Hạnh thì sẽ nương theo đại thệ nguyện lực của Phật A Di Đà cứu giúp, ra khỏi sinh tử, vĩnh viễn đoạn trừ luân hồi. Đây là pháp môn vô cùng thâm diệu và tiện lợi nhất trong tất cả pháp môn mà Đức Phật đã dạy.

Nói theo lý, một câu A Di Đà Phật là nhờ Phật lực cứu vớt, chắc chắn bảo đảm vãng sanh về Tây phương. Nhưng vì sao ngày nay người niệm Phật nhiều mà người được vãng sanh lại ít? Đây là vấn đề rất quan trọng và nghiêm túc, ngày nay người niệm Phật nhưng không được vãng sanh quan trọng là do “thiếu Tín, Nguyện lại sợ chết, căn bản là không muốn vãng sanh”. Ngày nay, người niệm Phật chỉ cầu sống lâu, cầu mạnh khỏe bình an, cầu giàu sang, công việc thuận lợi, cầu tất cả lợi ích ở thế gian; nhưng không cầu vãng sanh về Tây phương.

Một chữ Chết thì có thể kiểm nghiệm người niệm Phật có đầy đủ Tín, Nguyện hay không? Hãy tự hỏi lòng mình, chúng ta có sợ chết không? Nếu như chết ngay lập tức thì Phật A Di Đà liền đón chúng ta vãng sanh về Tây phương, chúng ta có bằng lòng không? Một người niệm Phật thật sự là người chán lìa cõi Ta bà này, thích cầu về cõi Cực Lạc thì nhất định cho sự chết là như trở về. Bất cứ lúc nào, họ cũng mong sớm theo Phật A Di Đà về thế giới Tây phương Cực Lạc thì tuyệt đối không sợ chết, luôn mong muốn vãng sanh liền. Còn người niệm Phật giả tạo trong ngoài khác nhau, Tín, Nguyện không thật là người tham sống sợ chết, không muốn chết, không muốn vãng sanh, cầu sống lâu, có rất nhiều lý do ràng buộc. Chúng ta nên biết tâm người nào sợ chết, không muốn chết, không muốn cầu vãng sanh thì trái với tâm Phật A Di Đà, không đủ ba tư lương Tín, Nguyện, Hạnh thì làm sao họ thành tựu vãng sanh về Tây phương được?

Ngày nay, một nghìn người niệm Phật thì có chín trăm chín mươi chín người niệm Phật giả. Nếu người niệm Phật thật sự thì một chữ Chết thường ở trong tâm, tự mình luôn kiểm nghiệm, chỉ cần người niệm Phật không sợ chết, thích chết, bất cứ lúc nào cũng đón cái chết, luôn mong cầu sớm được vãng sanh về Cực Lạc; đây là người niệm Phật thật sự “chán lìa Ta bà, thích cầu Cực Lạc”. Như thế, một nghìn người niệm Phật, nghìn người vãng sanh; vạn người niệm Phật vạn người vãng sanh, không một người nào mà không sinh về Tây phương.

10. Nỗ Lực Thực Hành

Phật pháp quan trọng nhất là thực hành. Có bà cụ một chữ cũng không biết, hoàn toàn không hiểu kinh dạy, chỉ biết ăn chay, lạy Phật, chí thành niệm một câu Nam Mô A Di Đà Phật mà được vãng sanh. Bà học Phật thành tựu vãng sanh, hơn hẳn những nhà thông thái biện tài vô ngại, tinh thông tam tạng, quan trọng là có nỗ lực thực hành hay không. Người có tài năng, hiểu biết mà không thực hành, giống như điểm binh trên giấy, nói tên món ăn, đếm của báu cho người, đều là vô ích.

Nói tóm lại, chúng ta học Phật chỉ cầu chuyên nhất, sợ nhất là xen tạp; chỉ cần nắm chắc những điểm quan trọng rồi nỗ lực thực hành thì nhất định đạt được lợi ích chân thật của Phật pháp.

Hòa thượng Tịnh Không

Trích Cửa Vào Tịnh Tông

Bài viết Việc tu hành đâu phải những gì cao xa khó hiểu. Bạn có thể làm viên mãn 10 điều dưới đây đã là tu hành rồi đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Khi thiền tập cần chú ý những điều gì? Làm thế nào để thành công trong thiền tập?

webmaster — Sat, 03 Dec 2016 02:53:27 +0000

Những lợi ích mà thiền tập mang lại đã không còn là gì quá mông lung. Rất nhiều học viên có thể cảm nhận kết quả tích cực hàng ngày và lâu dài mà thiền tập có thể mang đến. Nhưng để học thiền và vượt qua những khó khăn ban đầu cũng không phải dễ. Dưới đây là một số lời khuyên của thiền sư Henepola Gunaratana dành cho tất cả mọi người.

Năm 12 tuổi, ngài Henepola Gunaratana thọ giới Sa di trong một ngôi chùa nhỏ ở làng Malandeniya, huyện Kurunegala, tại Sri Lanka. Năm 20 tuổi, ngài thọ cụ túc giới tại Kandy; lúc đó là năm 1947. Ngài tốt nghiệp các Trường Đại học Vidyalankara College và Buddhist Missionary College ở Colombo, rồi sang Ấn Độ làm việc cho hội Mahabodhi Society, phục vụ những người trong giai cấp bần cùng Harijana ở Sanchi, Delhi và Bombay; sau đó, sang Mã Lai 10 năm làm giảng sư, và giữ chức cố vấn tôn giáo cho các hội Sasana Abhivurdhiwardhana Society, Buddhist Missionary Society và Buddhist Yourth Federation of Malaysia. Ngài cũng là Hiệu trưởng Học viện Phật giáo Kuala Lumpur.

Theo lời mời của Sasana Sevaka Society, ngài sang Hoa Kỳ năm 1968, giữ chức Tổng Thư ký danh dự cho Buddhist Vihara Society ở thủ đô Washington D.C. Năm 1980, ngài được cử làm Chủ tịch hội này. Trong những năm ở đây, đại sư dạy các lớp về Phật giáo, tổ chức các kỳ thiền thất và thuyết pháp khắp Hoa Kỳ, Canada, Âu Châu, Úc và Tân Tây Lan.

Khi mới tới Hoa Kỳ, ngài đã vào học phân khoa Triết học ở American University, và lấy cả 3 văn bằng Cử nhân, Cao học và Tiến sĩ ở đây. Sau đó, đại sư dạy các lớp Phật học tại 3 Đại học vùng thủ đô- American University, Georgetown University và University of Maryland. Từ năm 1973, ngài trở thành Tuyên úy Phật giáo tại American University, cố vấn cho sinh viên có quan tâm về Phật giáo và thiền định. Bây giờ, ngài là Chủ tịch hội Bhavana Society ở West Virginia trong vùng núi Shenandoah, khỏang 100 dặm cách thủ đô, chuyên dạy và tổ chức thiền định.

Dưới đây là trích dịch từ Chương 4, trong “Mindfulness in Plain English” – một cuốn sách đang được nhiều tu viện và đại học Hoa Kỳ dùng làm cẩm nang thiền tập.

… Tâm là một nhóm các sự kiện, và người quan sát tham dự vào các sự kiện này mỗi lần họ nhìn vào trong [tâm]. Thiền là sự quan sát tham dự. Những gì mà bạn nhìn vào sẽ đáp ứng vào tiến trình nhìn. Những gì mà bạn đang nhìn chính là bạn, và những gì bạn thấy sẽ tùy thuộc vào cách bạn nhìn. Do vậy, tiến trình thiền tập thì cực kỳ tinh tế, và kết quả sẽ tùy thuộc tuyệt đối vào trạng thái của tâm. Các thái độ sau đây là cốt tủy để thành công khi thiền tập. Hầu hết trong đó đã được nêu lên từ trước đến giờ. Nhưng chúng ta đưa ra đây lần nữa, để dùng như một nhóm các pháp cần ứng dụng.

1. Đừng mong đợi bất cứ gì, bạn hãy ngồi trở lại và nhìn xem cái gì xảy ra. Hãy xem toàn bộ [thiền tập] như một thử nghiệm; hãy tham dự tích cực vào chính thử nghiệm, nhưng đừng phân tâm vào chuyện mong đợi kết quả. Do vậy, bạn đừng lo lắng về bất kỳ kết quả nào, hãy để thiền tập trôi chảy theo tốc độ và hướng đi riêng của nó. Hãy để thiền tập dạy cho bạn những gì nó muốn hiển lộ cho bạn. Sự tỉnh thức khi thiền tập là để giúp bạn thấy thực tại chính xác như nó là.

Cho dù điều đó có đáp ứng với mong đợi của bạn hay không, nó cũng đòi hỏi ở bạn một sự ngưng đọng tạm thời tất cả các thành kiến và ý kiến. Chúng ta phải cất dẹp đi các hình ảnh, ý kiến và diễn dịch của chúng ta sang chỗ khác trong khi thiền tập, nếu không, chúng ta sẽ vấp vào chúng.

2. Đừng căng thẳng, cưỡng bách bất cứ thứ gì bởi thiền tập không hề có tính xông xáo nào, cũng không có cố gắng mạnh bạo nào. Hãy cứ để nỗ lực [thiền tập] của bạn thư giãn và đều đặn.

3. Đừng vội vã, hấp tấp, hãy từ từ thoải mái, ngồi lên một tọa cụ, và ngồi như thể bạn có trọn cả một ngày. Bất cứ những gì thực sự giá trị đều cần thời gian để phát triển. Hãy kiên nhẫn, kiên nhẫn, và kiên nhẫn.

4. Đừng dính vào bất cứ gì, và đừng xô đẩy ra bất cứ gì, bạn hãy để mặc cho những gì tới cứ tới, và hãy nhẫn chịu nó, bất kể nó là gì. Nếu các hình ảnh tốt khởi lên trong tâm bạn thì đều là tốt. Nếu các hình ảnh xấu khởi lên trong tâm bạn thì cũng tốt thôi. Hãy nhìn tất cả chúng như bình đẳng, và nhẫn chịu với bất cứ gì xảy ra, đừng chống trả với bất cứ gì bạn kinh nghiệm, mà hãy quan sát tất cả một cách tỉnh thức.

5. Hãy buông xả và học cách cho trôi đi tất cả những biến đổi hiện ra. Bạn nên thả lỏng và thư giãn.

6. Chấp nhận bất cứ thứ gì sinh khởi, cũng như chấp nhận các cảm thọ của bạn, ngay cả những cảm thọ bạn mong muốn đừng tới. Hãy chấp nhận các kinh nghiệm của bạn, ngay cả các kinh nghiệm bạn ghét. Đừng lên án chính mình về các bất toàn và thất bại, bạn hãy học để thấy rằng tất cả các hiện tượng trong tâm là những gì có thể hiểu và để nó tự nhiên một cách toàn hảo. Hãy thực tập sự chấp nhận không phân biệt vào mọi thời, và với lòng tôn kính mọi thứ mà bạn kinh nghiệm.

7. Hãy dịu dàng và tử tế với chính bạn. Bạn có thể không toàn hảo, nhưng bạn là tất cả những gì bạn phải làm việc với, và tiến trình trở thành “một ai đó” mà bạn sẽ là, thì khởi đầu với sự chấp nhận toàn bộ “cái ai đó” mà bạn đang là.

8. Hãy khảo sát chính bạn bằng cách nêu câu hỏi về mọi thứ. Bạn không cần xem mọi thứ như điều phải tin. Đừng tin vào bất cứ gì chỉ vì nó nghe có vẻ như khôn ngoan và giáo lệnh, và vì có vài vị tu sĩ nói. Hãy tự mình thấy đã. Như thế không có nghĩa là bạn phải hoài nghi, ngoan cố hay bất kính. Nó chỉ có nghĩa là bạn phải thực chứng.

Hãy đưa tất cả các lời dạy vào cuộc thử nghiệm thực sự trên kinh nghiệm của bạn, và hãy để kết quả trở thành hướng dẫn viên của bạn tới sự thật. Thiền minh sát khởi xuất từ một khát vọng nội tâm để tỉnh thức đối với những gì có thực, và để thành đạt tuệ giải thoát đối với cấu trúc thật của hiện hữu. Pháp tu toàn bộ dựa vào khát vọng này để thức tỉnh trước sự thật. Không có nó, pháp tu sẽ chỉ sơ sài nông cạn.

9. Hãy nhìn tất cả trở ngại như là một thử thách, và xem các trở ngại sinh khởi như là các cơ hội để học và trưởng thành. Đừng chạy trốn chúng, hãy để chúng hiện hữu trong sự im lặng thánh thiện của bạn. Bạn có một trở ngại? Tốt đó! Có thêm hạt lúa để xay đó! Bạn hãy hân hoan, nhìn tới và khảo sát.

10. Đừng để mọi thứ đè nặng trong lòng. Bạn không cần phải giải quyết hết mọi thứ. Việc khởi niệm lung tung không giải thoát bạn ra khỏi cạm bẫy. Trong thiền tập, tâm sẽ được thanh tịnh hóa một cách tự nhiên bởi sự tỉnh thức, bởi sự quán tâm lặng lẽ. Sự khảo sát theo thói quen không nhất thiết xóa bỏ những thứ đang ràng buộc bạn.

Tất cả những điều cần thiết chỉ là một nhận thức rõ ràng, phi khái niệm về những gì chúng đang là và về những cách mà chúng đang hành hoạt. Chỉ riêng như thế cũng là đủ để giải thoát chúng [các niệm bất tịnh]. Các khái niệm và lý luận chỉ gây cản trở thêm cho bạn. Đừng suy nghĩ mà hãy nhìn thôi.

11. Đừng để tâm bạn dính mắc vào sự phân biệt. Các dị biệt xuất hiện giữa con người là điều hiển nhiên nhưng nếu bạn để tâm phân biệt thì lại là một tiến trình nguy hiểm. Nếu không cẩn trọng xử lý, nó sẽ dẫn bạn trực tiếp tới ngã mạn. Sự suy nghĩ của người bình thường thì đầy những tham vọng, ghen tị và kiêu hãnh. Một người nhìn thấy một người khác trên đường phố có thể tức khắc nghĩ rằng, “Ông này trông đẹp trai hơn mình”, kết quả tức khắc sẽ là ghen tị hay xấu hổ. Một thiếu nữ thấy một thiếu nữ khác có thể nghĩ, “Mình xinh đẹp hơn cô này”, kết quả tức khắc là sự kiêu căng.

Loại so sánh này là một thói quen tâm thức, và nói dẫn trực tiếp tới cảm thọ xấu về cách này hay cách khác: tham ái, ghen tị, kiêu căng, thù ghét. Đó là một trạng thái tâm thức thiếu khéo léo, nhưng chúng ta cứ làm như thế hoài. Chúng ta so sánh về ngoại hình của mình với người khác: về sự thành công của mình, về thành tựu của mình, về sự giàu có của mình, hay về sự thông minh của mình. Và mọi thứ này dẫn chúng ta tới cùng một chỗ-sự xa rời, tạo thêm những rào cản giữa con người với con người, cũng như phát triển những cảm thọ bất thiện.

Đại sư Henepola Gunaratana
Nguồn: vuonhoaphatgiao.com

Bài viết Khi thiền tập cần chú ý những điều gì? Làm thế nào để thành công trong thiền tập? đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Những lời khuyên để có được sự thanh tịnh nơi tâm hồn

webmaster — Wed, 30 Nov 2016 05:03:21 +0000

Con đường để đi đến an bình của cuộc sống chính là sự thanh tịnh. Tìm được sự thanh tịnh thì bản thân sẽ thoát khỏi những phiền toái, âu lo và tận hưởng những giây phút an lạc trong thế giới nội tâm.

Thanh tịnh tâm hồn là gì? Nó là một trạng thái vắng lặng và thanh bình của nội tâm cùng với một cảm giác tự do. Một khi không còn những suy nghĩ và lo lắng thì không có phiền muộn, căng thẳng và sợ hãi. Những giây phút như thế này không phải là hiếm có. Chúng ta trải nghiệm qua những giây phút này chẳng hạn như khi chúng ta đang chăm chú vào một vài công việc hấp dẫn hay hoạt động mà chúng ta yêu thích như là khi chúng ta xem một tập phim hay hoặc một chương trình ti vi hấp dẫn. Hoặc khi chúng ta ở bên cạnh một người mà chúng ta yêu thích hay khi đọc một quyển sách hay hoặc khi nằm phơi mình trên cát trắng dọc bờ biển.

Khi bạn đi du lịch bạn có trải qua một số trạng thái tinh thần lắng dịu không? Vào lúc này, tâm hồn của bạn trở nên yên tỉnh hơn vì bạn ít suy nghĩ và lo lắng. Thậm chí khi bạn ngủ say, bạn không ý thức được những suy nghĩ của mình, bạn đang ở trong tình trạng an bình của nội tâm.

Những việc như trên và những hoạt động tương tự như vậy cũng có thể giúp cho tâm của bạn vượt thoát những suy nghĩ và lo lắng. Và điều đó mang lại một vài giây phút ngắn ngủi cho sự an tịnh tâm hồn.

Câu hỏi là làm thế nào để đem lại sự an lạc nội tâm nhiều hơn trong đời sống hằng ngày của bạn và quan trọng hơn nữa là làm thế nào để kinh nghiệm được điều đó mỗi khi gặp khó khăn. Bạn cũng có thể đặt câu hỏi là liệu mình có thể làm cho nó trở thành một thói quen và luôn luôn tận hưởng nó ở bất cứ trường hợp nào. Trước tiên, bạn cần phải học cách để có được nhiều giây phút an lạc nội tâm trong đời sống hằng ngày. Sau đó, bạn mới có thể nhận diện được những giây phút này mỗi khi gặp khó khăn rắc rối – đây là lúc cần thiết nhất cho sự vắng lặng và thanh bình của nội tâm.

Bạn có thể chuyển hóa trạng thái an lạc trong nội tâm thành một thói quen tự nhiên, nhưng để làm được điều này cần phải có một sự huấn luyện đặc biệt bằng các bài tập về sự chú tâm như thiền định và các phương pháp khác.

Sau đây là một vài kỹ thuật đơn giản có thể giúp bạn:

– Giảm lượng thời gian mà bạn đọc các tin tức trên báo chí và xem tin tức trên tivi.

– Tránh xa những cuộc nói chuyện có tính tiêu cực và những người yếm thế chán đời.

– Đừng nên giữ sự thù hằn. Học cách để bỏ qua và tha thứ. Nuôi dưỡng sự thù hận và bất bình sẽ hại chính bản thân bạn và gây nên sự mất ngủ.

– Không nên ghen tỵ với người khác. Ghen tỵ nghĩa là bạn hạ thấp lòng tự trọng và tự nhận mình thấp kém hơn mọi người. Điều này một lần nữa gây nên sự thiếu vắng an lạc nội tâm.

– Chấp nhận những cái gì mà chúng ta không thể thay đổi được. Điều này giúp cho chúng ta tiết kiệm được thời gian, năng lượng và những lo âu phiền muộn.

– Mỗi ngày chúng ta phải đối diện với biết bao những điều không vừa ý, những bực bội và những tình huống mà những điều này vượt quá tầm kiểm soát của chúng ta. Nếu chúng ta có thể thay đổi được những điều đó thì quá tốt nhưng không phải lúc nào cũng có thể làm được. Chúng ta phải học cách làm quen với những việc này và chấp nhận chúng một cách vui vẻ.

– Học cách để có thêm kiên nhẫn và khoan dung và độ lượng đối với mọi người và mọi tình huống.

– Đừng tham lam ôm đồm mọi thứ quá mức. Nên tập xả ly cả về tình cảm và tâm thần. Cố gắng nhìn cuộc đời mình và mọi người với một ít xả ly và một ít hệ lụy. Xả ly không phải là dững dưng, thiếu quan tâm và lạnh nhạt mà nó là một khả năng để tư duy và phán xét một cách công bằng và lô-gíc. Đừng nên lo lắng nếu bạn thất bại và tiếp tục thất bại trong việc thể hiện sự xả ly. Cứ cố gắng thực tập nó.

– Hãy để cho quá khứ đi qua. Hãy quên đi quá khứ và tập trung vào giây phút hiện tại. Không cần phải gợi lên những ký ức không vui và chôn vùi chính mình trong đó.

– Thực tập một vài cách để tập trung. Điều này sẽ giúp bạn tống khứ những ý nghĩ không vui và những lo lắng. Những thứ này đã cướp đi sự thanh thản trong tâm hồn bạn.

– Học cách để thiền tập. Thậm chí vài phút trong một ngày cũng có thể thay đổi cuộc đời bạn.

Cuối cùng, sự an bình trong nội tâm sẽ đưa đến sự an bình của thế giới bên ngoài. Bằng cách tạo ra sự an bình trong thế giới nội tâm, chúng ta mang nó ra thế giới bên ngoài và điều có có thể ảnh hưởng đến nhiều người khác chung quanh nữa!

Nguồn: duongvecoitinh.com

Bài viết Những lời khuyên để có được sự thanh tịnh nơi tâm hồn đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.