Lưu trữ trí tuệ - Shop Chay Mộc

ĐỐI DIỆN VÀ QUAN SÁT CƠN TỨC GIẬN

webmaster — Mon, 14 Aug 2017 09:58:03 +0000

“… Khi con tức giận, hãy nhìn thẳng cái tâm đó.
Cái tâm đó như một đứa trẻ con, đừng đánh nó!

“Kể cho thầy xem tại sao con tức giận thế?”.

Hãy nhìn nó, nhìn nó, quan sát nó cả một thời gian dài.
Chính việc nhìn được tâm mình như vậy, thì đó đã là một cái tâm trưởng thành. Vì vậy, khi con có chánh niệm, biết mình, con là một người trưởng thành, khi con không biết mình, con chỉ là một đứa trẻ con…”

“… Khi con sân, hận, đau khổ, hay những cảm xúc rất mạnh, chỉ đơn giản quan sát..

… Sống trên thế giới này, không khởi sân, giận là điều rất khó. Đúng không? Khi con sân, con làm gì? Đừng tự áp đặt mình rằng: “Ồ, đừng có sân”.

Nó xảy đến một cách tự nhiên. Hãy thong thả, ngồi xuống và quan sát cơn sân của mình.

Đừng cố vượt qua nó, đừng cố xua đuổi nó đi, chỉ nhìn, nhìn và nhìn. Sau một thời gian, con sẽ phát triển được chút trí tuệ. Và chính trí tuệ đó sẽ làm những việc cần làm.

Không phải là bản ngã, cái tôi của con, con không thể làm điều đó bằng cái tôi, cái bản ngã được, chỉ có trí tuệ mới làm điều đó.

Và với sự trợ giúp của Chánh Niệm, trí tuệ sẽ phát triển, và nó sẽ làm những việc cần phải làm, những việc đáng làm…

– Nơi nào Trí Tuệ có mặt là có sự Chuyển Hóa.

Thích Tánh Tuệ

Bài viết ĐỐI DIỆN VÀ QUAN SÁT CƠN TỨC GIẬN đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Biết giữ tâm tỉnh thức

webmaster — Mon, 07 Aug 2017 01:38:49 +0000

Khi tỉnh thức và chú tâm, bạn sẽ không chỉ trân trọng mọi chuyện diễn ra trong ngày mà còn cảm thấy thời gian như được kéo dài một cách đầy ý nghĩa. Bạn không còn ở trong tình trạng căng thẳng, tất bật, gò bó. Tập trung chú tâm sẽ giúp chúng ta làm việc hiệu quả, những vặt vãnh vô nghĩa của cuộc sống sẽ dần giảm bớt. Bạn nhận ra để cải thiện chất lượng cuộc sống, điều quan trọng là chúng ta phải biết giữ tâm tỉnh thức.

– Hãy học cách quan sát và chờ đợi. Cảm xúc đến rồi đi như những con sóng xô bờ. Khi tỉnh thức, bạn sẽ hiểu chúng đến từ đâu và nhận ra bản chất vô thường của các ý nghĩ cảm xúc và cả sự vô thường của vạn pháp. Nếu đang buồn chán, bạn không cần phải bám chặt lấy cảm xúc ấy mà hãy đơn giản để nó trôi đi. Cứ để cảm xúc phát khởi, sinh diệt một cách tự nhiên, bạn không can đè nén nó theo cách này hay cách khác.

Chúng ta đang sống trong thế giới lý trí tập trung quá nhiều vào tư duy lô gic. Chúng ta suy nghĩ phân tích về mọi việc. Dành thời gian quán sát lại các xúc tình cảm thụ phát khởi trong ngày là một ý tưởng thú vị. Hãy ăn uống một cách từ tốn, thưởng thức hương vị từng món, biết dừng lại để cảm nhận những gì đang diễn ra. Hãy hình dung tâm ta đã phản ứng thế nào trước những người quen biết và cả những người mình mới gặp. Thế giới ta đang sống hôm nay ra sao? Ta đã nhận biết thêm gì về phần tâm bên trong chính mình? Nếu tỉnh thức, bạn có thể tự đặt mọi câu hỏi. Năng lực của trí tuệ sẽ giúp bạn tìm thấy câu trả lời cho mọi vấn đề mình đang gặp mỗi ngày.

Chỉ cần tỉnh thức hơn một chút trong cuộc sống hàng ngày, bạn sẽ thấy cuộc đời này dễ chịu và đáng sống hơn nhiều. Sự tỉnh thức nuôi dưỡng lòng tri ân, giúp ta rộng lượng và nhân ai hơn với mọi người. Khi giữ được chính niệm, chúng ta có thể khiến những việc nhàm chán nhất như giặt đồ trở nên thú vị. Nó cũng giúp ta dừng lại để suy nghĩ trước khi phản ứng với một tình huống, trước khi để mặc cơn giận bùng nổ hay buông những lời cay độc thiếu suy nghĩ. Và khi ra quyết định, bạn sẽ đi theo con đường của mình, thong thả lựa chọn nhưng cũng sẵn sàng chấp nhận bất kể điều gì có thể xảy đến, vì chúng ta đã làm theo tiếng nói của con tim tỉnh thức.

Trên con đường giác ngộ
Xin mọi loài chúng sanh
Từ bỏ cõi lãng quên
Theo dường Giới Định Tuệ
Quay về trong Tỉnh Thức.

Thích Tánh Tuệ

Bài viết Biết giữ tâm tỉnh thức đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Làm thế nào để trở thành người vui vẻ hạnh phúc?

webmaster — Tue, 18 Jul 2017 10:42:45 +0000

Có một thanh niên 16 tuổi đến bái lạy một vị thiền sư cao tuổi với vẻ mặt u sầu và thất vọng. Anh ta hỏi vị thiền sư: “Thưa ngài, con phải làm thế nào mới trở thành một người vui vẻ hạnh phúc ạ? Và làm thế nào mới có thể đem lại niềm vui cho mọi người?”

Vị thiền sư nhìn người thanh niên trẻ tuổi vừa cười vừa nói: “Cậu bé! Ở tuổi của cậu mà có nguyện vọng như vậy là đáng quý nhưng cũng khó đạt. Rất nhiều người lớn tuổi hơn cậu, cũng có câu hỏi như thế này nhưng cho dù có giải thích cho họ bao nhiêu thì họ vẫn không hiểu được đạo lý trọng yếu.”

Người thanh niên trẻ tuổi vẫn chăm chú nghe từng lời của vị thiền sư.

Vị thiền sư nói tiếp: “Ta tặng cho cậu 4 câu. Câu thứ nhất: Hãy đặt bản thân mình trở thành người khác. Cậu có hiểu hàm nghĩa của câu này không?”

Người thanh niên trả lời: “Có phải là khi mình khổ sở, nếu như coi bản thân mình là người khác thì nỗi khổ sẽ tự nhiên giảm bớt đi. Còn khi mình vui mừng quá mức mà coi mình là người khác thì mình sẽ bình tĩnh trở lại và thản nhiên hơn không ạ?”

Vị thiền sư gật đầu rồi nói tiếp: “Câu thứ hai là đặt người khác trở thành bản thân mình.”

Người thanh niên suy nghĩ một lúc rồi trả lời: “Khi đặt người khác trở thành bản thân mình, mình có thể hiểu được nỗi khổ cũng như những mong muốn nguyện vọng của họ để thông cảm và giúp đỡ họ khi cần thiết, phải không ạ?’

Vị thiền sư vui vẻ biểu lộ ra sự hài lòng rồi nói tiếp câu thứ ba: “Xem người khác là chính bản thân họ.”

Người thanh niên nhanh nhảu trả lời: “Thưa ngài, câu này có phải có ý là: Tôn trọng sự riêng tư của mỗi người, không xâm phạm vào điều của riêng người khác.”

Vị thiền sư bật cười ha ha rồi nói: “Tốt lắm, tốt lắm, đứa trẻ này cũng rất dễ dạy bảo! Câu thứ tư chính là xem bản thân mình là chính bản thân mình!”

Câu nói này có vẻ khó với người thanh niên trẻ, cậu ta suy nghĩ mãi một hồi lâu rồi mới chậm rãi nói: “Thưa ngài, câu nói này con nhất thời chưa thể hiểu được. Nhưng trong bốn câu nói này con thấy có sự bất đồng, con phải làm thế nào để thống nhất chúng lại ạ?”

Vị thiền sư trả lời: “Rất đơn giản cậu bé ạ! Con haỹ dùng thời gian và kinh nghiệm của bản thân mình rồi con sẽ làm được!”

Người thanh niên không hỏi thêm mà quỳ gối cáo biệt vị thiền sư. Nhiều năm sau này, cậu thanh niên đã trở thành một người đàn ông trưởng thành rồi một ông lão vui vẻ hạnh phúc. Ông cũng thường xuyên đem bài học này và kinh nghiệm của mình chia sẻ với những người xung quanh, đặt biệt là những thanh niên trẻ tuổi. Sau khi trãi qua nhiều điều trong cuộc sống, ông đã hiểu được 4 câu nói vủa vị thiền sư khi xưa là:

1. Khi đặt bản thân mình là người khác để đối đãi thì chính là vô ngã.

2. Khi đặt người khác là bản thân mình để đối đãi thì đó chính là từ bi.

3. Khi đặt người khác chính là bản thân họ để đối đãi thì đó chính là trí tuệ.

4. Khi đặt bản thân mình là bản thân mình để đối đãi thì đó chính là tự tại.

Theo Letu.life
Mai Trà biên dịch/thienviendaidang.net

Bài viết Làm thế nào để trở thành người vui vẻ hạnh phúc? đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Tâm linh và Huyền thuật – Tại sao đức Phật không dùng thần thông?

webmaster — Tue, 04 Jul 2017 07:29:04 +0000

Huyền thuật là cách nói chung dành cho những năng lực đến từ bên ngoài kết hợp với sức mạnh của tâm trí, như: Thần thông, bùa chú, ngãi, âm phần, đồng bóng, ma quỷ, kể cả các Thầy bói, Thầy địa lý và phong thủy, các Thầy cầu an, cầu siêu và dâng sao giải hạn… Vân vân.

Huyền thuật mượn năng lực đến từ bên ngoài kết hợp với sức mạnh của tâm trí.

Tâm linh là năng lực đến từ sức mạnh của ánh sáng Trí tuệ, là năng lực Tâm linh thật có ở bên trong Linh hồn kết hợp với Sức mạnh Tâm linh đến từ Cội nguồn của Vũ trụ.

Năng lực của Huyền thuật là có thật, nó là một nhánh dị biệt mà người ta đã khai thác từ tâm linh… Khi mà ánh sáng tâm linh đã tắt thì năng lực của Huyền thuật lại phát triển mạnh mẽ, và ngày nay, những người khai thác năng lực của Huyền thuật phần đông chỉ để thỏa mãn cái Tôi và những ham muốn tội lỗi, họ không sử dụng sức mạnh tinh thần vào việc chuyển hóa bản thân để đi thẳng đến với sự khai sáng tâm linh, người sử dụng thường chỉ vì mục đích cá nhân.

Sử dụng năng lực Huyền thuật cũng giống như mượn tay chân của xã hội đen và đầu gấu để đánh thuê và đòi nợ ở ngoài đời vậy… Dùng thì dễ, nhưng bỏ thì không dễ.

Năng lực của Huyền thuật ngày nay được lòng tham của con người khai thác rất nhiều, bởi vì, nó mang lại những kết quả ngay tức khắc, giống như trái cây và rau củ được phù phép bằng thuốc kích thích tăng trưởng vậy, nó không được phát triển đúng theo quy luật của tự nhiên, nên nó sẽ tạo ra những phản ứng và mang lại hậu quả cho người cầu lẫn người thực hiện. Người Cầu cũng vì lòng tham mà cầu, mà người Trao cũng vì lòng tham mà trao… tham lam và si mê nó gần gủi nhau nên nó hấp dẫn lẫn nhau.

Ngoại trừ một số trường hợp đặc biệt, những người này có mức độ tâm linh nguyên thủy cao, những người sống bằng tâm thiện lành thì Huyền thuật sẽ không chạm tới được, không hãm hại được họ, chỉ khi, khi họ chưa biết đến tâm linh, họ đang hoang mang lẫn lộn thì Huyền thuật có thể khiến họ mất mát về tiền tài vật chất và gây ra sự mệt mỏi về mặt tinh thần…

Thông qua sức mạnh của Huyền thuật, đến từ năng lực của ma quỷ hoặc một số vong linh “âm phần” đã đạt được một số thần thông nhưng chưa khai sáng, các vong linh này vẫn còn sân giận và ham muốn dục vọng, các vong linh này lẫn những người Thầy công cụ đều muốn lợi dụng sự mù quáng và tham lam của mọi người để thỏa mãn những ham muốn của mình ở những cấp độ khác nhau…

Thông qua năng lực của những vong linh thì các Thầy sẽ biết được quá khứ và tương lai, có thể đuổi ma, có thể chữa bệnh âm, biết về mộ phần, có thể nhìn thấy các vong linh và nói chuyện được với họ, có thể biết rõ về gia cảnh của bạn và những hoạn nạn mà bạn có thể gặp phải… Vân vân.

Khi bạn gặp khó khăn về công việc hay mất mát về tài chính, hoặc bạn gặp phải hoạn nạn…, bạn thường tìm đến các Thầy Huyền thuật và nhờ họ làm các lễ cúng bái để hóa giải giúp cho bạn, hoặc họ sẽ sử dụng bùa chú để giúp cho bạn… Vân vân, bạn rất ngạc nhiên vì thấy có kết quả ngay tức thì… Thế nhưng, cúng và cúng, năm nào cũng cúng, gặp bất cứ chuyện gì cũng làm lễ cúng, từ lễ to đến lễ nhỏ, đủ các loại lễ cúng…

Rồi đến một thời điểm…, bạn cúng nhưng không còn thấy có kết quả, bạn mất tiền bạc vào việc cúng bái và thậm chí là nợ nần chồng chất, bạn trở nên lo lắng vì không biết là mình đã làm sai điều gì mà bị các vị thần linh trách phạt, bạn hoang mang và mất phương hướng, bạn rơi vào trạng thái bấn loạn, mệt mỏi không lối thoát… (?)
Bạn tiếp tục tìm kiếm những người Thầy khác ở khắp mọi nơi, hầu mong họ có thể giải giúp cho bạn… Nhưng cũng không có kết quả, chỉ mất thêm tiền bạc và mất hết niềm tin… (!)

Tại sao lại vậy… (?)
Tại sao lúc đầu cúng đâu trúng đó, nay cúng gì cũng trật… (!)

Các bạn đều biết rằng, mỗi người đều có tài khoản Phước báu của riêng mình, nhưng vì trái còn xanh chưa đến lúc để ăn hoặc có thể bạn chưa biết cách để sử dụng nó… Thông qua Huyền thuật họ sẽ mang phước báu của bạn về cho bạn sử dụng trước, giống như những người nông dân bán lúa non ở ngoài ruộng vậy, đến một ngày, Phước báu của bạn đã cạn kiệt, Phước báu của bạn đã hết thì Huyền thuật sẽ bó tay hoàn toàn… (!)

Bởi Huyền thuật chỉ bảo bạn cúng bái hay làm những việc ở bên ngoài, họ không dạy bạn ăn chay và làm những việc xuất phát từ tâm thiện lành, họ không dạy bạn cách chuyển hóa thói quen và bản tính, họ không dạy bạn từ bỏ tạp chất để đón nhận kho báu tâm linh vô hạn ở bên trong, họ không dạy cho bạn cách chuyển hóa giận dữ trở thành Bình an, họ không dạy bạn cách giải thoát ra khỏi những trói buộc để sống một cuộc đời an nhiên tự tại, họ không dạy bạn cách chuyển hóa nghiệp lực… Vân vân.
Bởi họ vẫn đang ở trong vòng vây đó, họ vẫn tham lam, họ vẫn thực hiện tội lỗi, họ vẫn sống như vậy… thì làm sao họ có thể dạy bạn sống một lối sống khác được.

Thế nên, khi Phước báu của bạn đã hết và nghiệp lực kéo đến thì không ai giúp bạn được nữa cả, kể cả những người Thầy Huyền thuật đó… Bạn sẽ bị dòng năng lượng thấp và nặng của họ giam cầm trong nổi sợ hãi…, năng lượng thấp và tối của “âm phần” sẽ lấy hết ánh sáng và phước báu của bạn… Thuê đầu gấu và đầu bò thì dễ nhưng cũng có cái giá của riêng nó.

Bạn hãy nhìn sâu và bạn sẽ thấy, Hậu vận của những người Thầy lạm dụng Huyền thuật đều rất xấu, họ chết rất thảm, nghiệp lực rất nhiều… con cháu tan nát.
Bởi họ đã sử dụng âm phần để can thiệp vào nghiệp lực của người khác, họ thao túng người khác, họ hãm hại người khác…
Họ sẽ nhận được phản lực khi nghiệp lực tích lũy lớn hơn năng lực mà họ đang có, lúc đó cán cân sẽ tự động đảo chiều, nợ sẽ kéo đến đòi họ, nhất là vào thời điểm cận tử nghiệp, họ không làm được gì thì các vong linh sẽ bắt họ phải thanh toán trong đau đớn vô cùng, hoặc bản thân họ và gia đình họ phải gặp tai họa hay bị chết thảm, cũng có thể gia đình họ tan nát và mất mát hết mọi thứ… “của Thiên trả Địa” là vậy.

Vào thời Đức Phật còn tại thế, Ngài bảo với Mục Kiền Liên rằng: Ông không nên sử dụng năng lực thần thông, bởi hậu quả của nó Ông không lường hết được đâu, thế nhưng, Mục Kiền Liên vẫn dùng, và cái chết đau đớn của Mục Kiền Liên chính là phản lực mà Ông ấy phải nhận.

Đức Phật có thần thông quảng đại, nhưng Người không dùng, bởi Người nhìn thấu nhân duyên và nghiệp lực của riêng mỗi người, Người chỉ trao đi ánh sáng Trí tuệ và Lòng từ bi…, để giúp cho người khác khai sáng và tự mình chuyển hóa nghiệp lực từ gốc rễ, giúp họ giải thoát ra khỏi dòng chảy của nghiệp lực… Người không dùng thuốc kích thích tăng trưởng, bởi Người biết hậu quả của nó, dùng thuốc kích thích thì rau củ và hoa trái sẽ chín rất nhanh và có màu sắc rất bắt mắt, nhưng người ăn sẽ chết dần chết mòn, còn Người sử dụng thuốc sẽ phải nhận cả vốn lẫn lời đến từ luật chơi của Tạo hóa, bởi không ai có thể ngăn cản được dòng chảy nghiệp lực và sự công bằng tuyệt đối của luật trời, ngoại trừ ánh sáng của Trí tuệ thông qua việc từ bỏ và tự chuyển hóa bản thân.
Đức Phật chỉ trao ánh sáng Trí tuệ, Người không trao cho mọi người thuốc tăng trưởng của “thần thông”, bởi cho “thần thông” chính là cho đi cái tai hại, vừa hại người lại vừa hại mình.

Những người đã thấu triệt tâm linh, ắt họ tự có mọi năng lực, thế nhưng, nếu phải dùng, thì Linh hồn sẽ dùng, Linh hồn dùng chỉ để đẩy lùi những thế lực của cái Tôi và những ham muốn tội lỗi.

Những người không có tâm linh, họ không sống một lối sống của sự từ bỏ, họ không có sự chuyển hóa và làm sạch bản thân thì họ chỉ hấp dẫn được năng lực ham muốn đến từ những vong linh cùng cấp độ hoặc thấp hơn họ mà thôi… Vậy nên, khi những người Thầy thực hiện Huyền thuật thì tạp chất của cái tôi sẽ lợi dụng năng lực của Huyền thuật để thực hiện những điều sai trái, giúp người khác chỉ là cái áo để che dấu những động cơ và ham muốn cá nhân, và rồi, khi hậu vận đến mọi người sẽ thấy rõ…

Một người mượn năng lực của Huyền thuật, bởi vì năng lực đó đến từ bên ngoài, và đương nhiên, nó chỉ làm được những việc nằm ngoài Bản thể, nó không chạm đến cốt lõi tâm linh, vậy nên, những người Thầy đó không có sự chuyển hóa gì cả, và khi các vong linh đã rời khỏi cơ thể công cụ, thì họ vẫn chỉ là một người phàm ngu tầm thường, họ không có năng lực gì cả…, thói quen của họ vẫn vậy, lối sống vẫn vậy, tính cách không có gì thay đổi, gặp chuyện trái mắt là giận dữ và quát mắng, nghe lời chối tai là dùng âm phầm để hảm hại, thấy ai đó hơn mình thì sinh lòng đố kỵ rồi dùng âm phần để yểm họ…, trong làm ăn kinh doanh hay trong các lĩnh vực khác cũng vậy…
Chỉ có một điểm khác, đó là, vì vô minh nên họ nhầm tưởng rằng: mình là người có năng lực siêu nhiên để làm được mọi việc, nên họ tự xem mình như là một bậc Thầy của thiên hạ và hễ ai gặp họ cũng phải khúm núm cúi đầu.

Những người có mức tâm linh cao, thì sức mạnh của Huyền thuật không thể chạm tới và không thể tác động được họ, không thể bỏ bùa được họ, không thể dùng ngải được với họ, không thể dùng âm phần hay ma quỷ để hảm hại họ được…
Bởi họ đã nắm được nghệ thuật chuyển hóa bản thân, họ liên tục từ bỏ tạp chất và làm sạch mọi ham muốn và tội lỗi…, họ làm sạch từ cơ thể đến tàng thức tạp nhiễm, vậy nên, trạng thái của họ ở mức cao “vừa sáng vừa nhẹ”, tần số rung động của họ rất mạnh và sáng, họ gần gủi với ánh sáng của Chân lý sự thật, họ đồng hành cùng Bồ tát và chư Thiên… họ không đồng hành cùng ma quỷ.
Năng lực của âm phần thì ở các tầng thấp, nặng nề và tối tăm…, nên những vong linh ma quỷ không thể hảm hại được những người ở tầng cao, không thể tác động hay điều khiển họ được… mà ngược lại, những người ở tầng trên có thể hóa giải được những năng lực ở tầng dưới họ, ví như: Một người học đại học thì có thể giải toán lớp 8, nhưng học sinh lớp 8 thì không thể giải toán của đại học được.

Hãy làm một người tâm linh, một người khai sáng… (!)

Một người tâm linh là người có mọi năng lực đến từ trí tuệ, sức mạnh, tình yêu thương và đức hạnh:

Dù Bạn không đi được trên than hồng, nhưng bạn có thể bình thản đi qua mọi khó khăn và trở ngại trong cuộc đời mình…

Dù Bạn không đi xuyên được tường bằng gạch, nhưng bạn có thể đi xuyên bức tường của những ham muốn và sự vị kỷ (bạn không còn sống bo bo cho bản thân, bạn không còn so sánh, không còn ghen tỵ và đố kỵ vì bạn không còn nhìn vào người khác, bạn không còn phản ứng vì bạn biết rằng chỉ có cái tôi mới bị đụng chạm, bạn không còn tấn công hoặc đỗ lỗi cho người khác nhằm che đậy những yếu kém của mình, bạn có sức mạnh để đối mặt thay vì bỏ chạy và khỏa lấp như trước đây…, vân vân, bạn loại bỏ được những thứ đến từ cái Tôi yếu đuối và sợ hãi).

Dù Bạn không đi được trên ngọn lửa, nhưng bạn có thể Điềm tĩnh đi xuyên qua ngọn lửa của giận dữ và bất an, lo lắng sợ hãi…

Dù Bạn không thể tháo được sợi dây xích bằng sắt ở bên ngoài, nhưng bạn có thể trở nên vô hình để tháo bỏ những trói buộc và tù ngục từ những yếu kém ở ngay bên trong bạn, bởi bạn biết rằng: người khác chỉ là tấm gương soi cho bạn mà thôi… bạn biết cách bước về phía trước để nhường chỗ cho người khác, giúp họ tiến bộ cũng chính là giúp bản thân mình hoàn thiện.

Dù Bạn không đi qua được núi cao và vực sâu, nhưng bạn có thể đi xuyên qua được núi cao và vực sâu của sự thù hận lẫn sự ghét bỏ bằng Sức mạnh của Lòng từ bi và Tha thứ…

Khi bạn đã sạch sẽ, bạn đã sáng từ trong ra ngoài…, thì bạn sẽ tự nhìn thấy trước được tương lai lẫn quá khứ, bạn sẽ biết trước việc gì sẽ xảy ra vào ngày mai… vân vân, bởi khi bạn đã ở trạng thái cao, bạn có thể nhìn xa về cả hai phía “quá khứ và tương lai”, và khi tấm gương tâm trí đã sạch sẽ thì bất cứ cái gì đi qua bạn đều được phản chiếu rõ ràng và nhờ vậy bạn có thể nhìn thấy những thứ mà mắt thường không thể nhìn thấy được…, dù là vong linh hay ma quỷ…, dù là Bồ tát hay Thiên thần, kể cả suy nghĩ của người khác, mọi thứ sẽ được phản chiếu rõ nét lên tấm gương tâm trí, và bạn có thể đọc được người khác đang nghĩ gì, động cơ của họ là gì… vân vân.

Hãy làm một người tâm linh, một người khai sáng… vũ trụ luôn dõi theo bạn từ trên cao và chỉ mong muốn bạn sẵn sàng bước đi trên con đường khai sáng, vũ trụ luôn mong muốn bạn hãy từ bỏ để có thể nhận được thật nhiều những thành tựu tâm linh, nhận càng nhiều càng tốt… hoàn toàn trái ngược với lòng tham đến từ cái tôi.

Người khai sáng là người gần gủi và tan hòa vào trong Nguồn cội ánh sáng Tâm linh của Vũ trụ, là người có quyền sử dụng mọi kho báu Tâm linh của Vũ trụ cho bản thân và cho người khác theo đúng quy luật của Tạo hóa… (!)

| Chân Như |

Bài viết Tâm linh và Huyền thuật – Tại sao đức Phật không dùng thần thông? đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Biết được là một chuyện, còn học được hay không lại là chuyện khác!

webmaster — Mon, 29 May 2017 05:23:06 +0000

Chào các bạn,

Khi tổ Bồ Đề Đạt Ma từ Ấn Độ sang Trung Hoa truyền đạo, gặp Lương Vũ Đế là vua nổi tiếng về xây chùa, in sách, nuôi sư, Tổ nói chuyện và thấy Lương Vũ Đế ngớ ngẩn quá, Tổ biết mình chưa gặp đúng thời, bèn về động thiếu thất bên cạnh chùa Thiếu Lâm, ngồi nhìn vách núi 9 năm. Rốt cuộc có một người đến xin Tổ nhận làm đệ tử. Trời tuyết đổ, Huệ Khả, 40 tuổi, kiên nhẫn đứng trước cửa động nhiều ngày đêm, tuyết lên đến ngập gối. Tổ vẫn chẳng ngó ngàng gì. Để tỏ lòng thành, Huệ Khả lấy dao chặt một cánh tay của mình, và có đoạn đối thoại bất hủ này với Tổ:

Bồ-đề-đạt-ma ngồi nhìn vách tường, sư dầm tuyết, rút dao tự chặt cánh tay, nói: “Con không an được tâm, xin thầy an tâm cho con.”
Đạt-ma bảo: “Đưa tâm cho ta, ta sẽ an cho.”

Sư đáp: “Con không thấy tâm đâu cả.”

Đạt-ma đáp: “Ta đã an tâm cho con.”

Huệ Khả được nhận làm đệ tử và sau sáu năm được Tổ truyền y bát, làm Nhị Tổ Thiền tông Trung Hoa.

Ngày xưa muốn học là khó vậy đó các bạn. Chẳng thầy nào muốn nhận nhiều học trò, chỉ một vài học trò, thuộc hạng có quyết tâm cao mới được nhận.

Tại sao như vậy?

Vì học đạo, khó hiểu chỉ là chuyện nhỏ, luyện tập bằng thực hành mới là chuyện lớn. Đa số người không muốn thực hành vô chấp một chiều đối với tất cả mọi sự, từ tâm một chiều với tất cả mọi người, tĩnh lặng trong tất cả mọi hoàn cảnh… Chỉ một số rất nhỏ người có thể có quyết tâm học đạo. Sau này nếu thầy nào có hằng trăm hay hằng nghìn học trò, thì đời sau cũng chỉ nghe tên một hai học trò.

Học đời sống tâm linh thật khó thế đó. Nhưng tại sao phải khó?

Vì hai lý do:

1. Số người có thể học đúng cách, kiên trì cho đến lúc đạt đạo rất ít.

2. Số ít người này lại là cột trụ của giáo pháp. Giáo pháp có thể sống sót qua ngàn năm là nhờ các vị thầy chính tông, học đường chính tông, và thực hành giáo pháp chính tông. Cho nên tuyển chọn những người này phải có chuẩn cực cao.

Ngày nay chúng ta may mắn hơn ngày xưa ở chỗ ta có kinh sách đầy rẫy trong nhà và trên Internet, vấn đề đọc không khó khăn như ngày xưa. Đây là ân huệ lớn cho chúng ta.

Thầy ngày nay cũng tràn ngập và thường nhận mọi người cho đến hàng trăm hàng ngàn. Nhưng đây lại là vô phúc, vì chẳng có chuẩn nghiêm chỉnh nào cả, chưa kể là thầy có hiểu pháp được đến đâu.

Ngày nay chẳng có thầy nào nghiêm khắc như ngày xưa. Chúng ta theo kiểu dân chủ, “Cậu muốn học thì học, không thì thôi. Lớn cả rồi.”

Cho nên, mỗi chúng ta phải tự quyết định về đời sống tâm linh của mình. Chẳng ai ép ta điều gì cả. Có điều mình chắc chắn là giáo pháp sẽ không bao giờ chết, vẫn luôn luôn có một hai người giữ giáo pháp sống trọn. Năng lượng tích cực lớn của giáo pháp chân truyền bảo đảm rằng nơi đâu đó, tại một góc nào đó trên thế giới, có một người để giáo pháp đến và đâm chồi nẩy lộc.

Mấy ngày trước ĐCN chạm mức 10 triệu lượt đọc. Cứ cho trung bình là mỗi người đọc ĐCN 100 lần, thì có được 100 nghìn độc giả. Và mỗi độc giả xem như ít nhất là đọc bài mình một vài lần. Trong số 100 nghìn người đó các bạn nghĩ là bao nhiêu người đi rất sát mình. Theo nhận xét của mình thì chừng 10 người. Cũng có thể ít hơn. Nhưng mình không muốn nhiều, 12 người như 12 đại đệ tử của Chúa Giêsu hay 10 đại đệ tử của Phật Thích Ca là đủ.

Nhưng điểm chính mình muốn khuyến khích các bạn với bài này là từ “căn cơ”. Người có căn cơ tạm giải thích là người có vốn tâm linh sẵn để có thể hiểu và say mê những lời dạy tâm linh, và do đó thực hành để mà đạt đạo. Căn cơ được xem là vốn có sẵn, các thầy không thể tạo ra được. Nhưng mình nghĩ là mình biết cách khai mở căn cơ cho các bạn: Các bạn càng yêu người, căn cơ của bạn càng tỏ lộ mạnh.

Cả Chúa và Phật đều dạy yêu người một chiều, vô điều kiện, tại mọi nơi, vào mọi lúc. Nếu các bạn thực hành tình yêu này, thì căn cơ sâu thẳm của bạn sẽ được nổi lên và hiển lộ trong ý thức bạn, để bạn có thể thấy được và hiểu được những vấn đề tâm linh sâu sắc.

Hãy dùng lợi thế chúng ta có ngày nay. Đó là nguồn tri thức nằm trên mỗi đầu ngón tay của ta, và trong trái tim yêu người của ta. Hợp hai phần này, các bạn có thể làm mình ngạc nhiên, vì có thể đếm được 100 người đồng hành chặt chẽ với mình thay vì chỉ 10 người.

Chúc các bạn đầy ánh sáng trí tuệ.

Mến,

Hoành

Bài viết Biết được là một chuyện, còn học được hay không lại là chuyện khác! đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Chuyện cửa thiền – Giàn bí đỏ

webmaster — Sat, 27 May 2017 08:29:01 +0000

Sáng nay, cả chùa ai cũng phải gánh nước tưới cây. Cái khô hạn của nắng hè làm cho cây vườn héo úa, cháy vàng. Lá xanh như bốc hơi. Đất đai như lửa nung.

Bất Đạt nói:

– Phải chăng đây là lửa của nghiệt chướng? của tội lỗi? của tham sân? Làm thế nào để tắt được lửa này?

Bất Ác than:

– Lửa! Lửa! Ôi! Lạy Phật từ bi!

Bất Đạt nhăn mày:

– Cứ than như vậy mà được à? Thầy nói đúng, chú là kẻ lười biếng, thụ động, tiêu cực. Tu mà chỉ thích nguyện cầu. Cái cầu nguyện kia hãy để cho người yếu đuối. Nam nhi như chú phải mạnh lên. Hãy dùng dõng lực của trí tuệ mà tu, hiểu chưa?

Bất Ác cãi lại:

– Nguyện cầu không được sao? Ối! Em nguyện cầu rồi thì đức Phật cũng cứu. Người tu theo đức tin, người tu theo trí tuệ, người tu theo tinh tấn; chưa biết rồi mèo nào cắn mỉu nào!

Liễu Minh tưới xong mấy dây bầu, để thùng gánh nước một bên, bước lại góp chuyện:

– Đố các chú, lửa này do đâu mà có?

Bất Ác nói:

– Do nắng hạn chứ sao?

Bất Đạt lắc đầu:

– Do lòng tham sân của con người! Chú em không biết thì ngồi dựa cột mà nghe!

Bất Ác tức tối:

– Chú khi nào cũng áp đảo người khác. Vậy do nguyên nhân gì hở chú Liễu Minh?

Liễu Minh cười đáp:

– Chú Bất Đạt nói đúng đấy! Này nhé! Do lòng tham của con người mà phá rừng, làm gỗ, làm củi, đốt than. Cứ mỗi phút như vậy, khắp nơi trên thế giới, mất đi hàng trăm ngàn hecta rừng nguyên sinh. Khắp nơi hạn hán lũ lụt là do vậy. Còn nữa, các loại bụi công nghiệp, các chất thải hóa học làm vẩn đục và nung nóng bầu khí quyển, nhiệt độ trái đất tăng lên. Hiểm họa môi sinh đã báo động khắp nơi trên thế giới. Lòng tham vô tận, vô độ của con người đã tự hủy diệt môi trường sinh thái của mình. Lại nữa, những tâm địa sân hận của thế gian như ác độc, hận thù, ganh ghét… như những năng lượng từng giờ từng phút tung ra bầu khí quyển những sức nóng kinh khiếp. Ôi! tâm như vậy, cảnh như vậy, tạo một cộng lực vĩ đại, đến một lúc nào đó trái đất sẽ bị thiêu hủy ra tro, hà huống…!

Bất Ác “à” lên một tiếng.

– Trong kinh có nói quả đất sẽ bị thiêu hủy khi bảy mặt trời xuất hiện?

Bất Đạt gật đầu:

– Chú em rứa là giỏi! Bảy mặt trời là như thế. Đừng hy vọng nhân loại sau này sẽ tốt hơn. Cái tham lam ác độc của con người mỗi ngày mỗi tăng, và sẽ tăng nhiệt độ cho bằng bảy mặt trời là vừa “hết ý”!

Bất Ác hỏi “mát”:

– Là người tu hành mà chú nói dửng dưng như vậy à?

– Chứ sao! Cho chết luôn!

Liễu Minh cười giàn hòa:

– Chú ấy nói chơi đó mà! Thôi ta còn đi tưới, thêm nước “từ bi” cho vườn chùa kẻo tội quá!

Nhà sư từ vườn dưới cũng vừa gánh nước đi lên. Bỏ nhẹ đôi gánh trên vai xuống, nhà sư hỏi:

– Các con vừa thảo luận với nhau chuyện gì?

Bất Ác mau mắn, thưa:

– Dạ… Nóng. Lửa. Tham lam, sân hận, ác độc, khô hạn…. là một, cho đến khi bảy mặt trời xuất hiện thì quả địa cầu thành tro! Bạch thầy!

Liễu Minh và Bất Đạt thay nhau kể lại tường tận hơn.

Nhà sư tán thán:

– Thế là các con đã thấy được chiều sâu của vấn đề, như vậy là vừa đủ chẳng cần góp thêm ý kiến gì.

Rồi nhà sư lại hỏi:

– Trên này đã tưới xong chưa?

Liễu Minh đáp:

– Dạ! Chỉ còn giàn bí đỏ.

– Vậy các con hãy lấy đôi nước kia mà tưới cho nó.

Bất Đạt nhanh tay xách hai thùng từ từ tưới cho giàn bí đỏ.

Nhà sư quay qua hỏi Bất Ác:

– Này con! Mùa này muốn cho bí ra hoa được đậu trái, chúng ta tưới như vậy đã đủ chưa?

– Dạ thưa – Bất Ác đáp – vậy cũng tạm đủ, nó sẽ đơm hoa kết trái thôi.

Nhà sư hỏi Liễu Minh:

– Còn con thì sao?

Liễu Minh đưa mắt nhìn giàn bí rồi trả lời:

– Nắng hạn quá, bạch thầy! Có lẽ phải tưới nhiều hơn nữa!

Bất Đạt phát biểu ý mình:

– Còn con thì khác. Mùa này hết thời vụ trồng bí rồi, nên trồng thứ khác.

Nhà sư im lặng một lúc, bảo ba chú cùng ngồi xuống, chậm rãi nói:

– Các con biết không, chúng ta là người tu hành, từ khi bắt đầu công phu cho đến khi giác ngộ cũng ví như trồng một giàn bí đỏ vậy. Trồng một giàn bí đỏ muốn thành công, ra hoa và kết trái thì phải làm giàn, sau đó phải đầu tư phân, nước và công lao chăm sóc. Cái giàn chính là giới, nước chính là đức tin, phân là trí, công lao chăm sóc là tinh tấn… Câu trả lời của Bất Ác chứng tỏ ngay chính đức tin cũng chưa vững vàng, chưa biết bồi dưỡng và phát huy đức tin. Còn giới, trí và tấn dường như hoàn toàn thiếu sót. Kẻ tu hành như vậy thường dễ nẩy sinh buông xuôi, biếng nhác, hời hợt. Như vậy, cái giàn bí ấy, dẫu có ra trái cũng rụng mất. Quả bồ-đề làm sao lớn, làm sao có kết quả được hở con?

Cả ba chú nghe mà lạnh mình.

Nhà sư quay qua hỏi Liễu Minh:

– Còn con là người có chút nghị lực, có chút ít ý chí phấn đấu, biết tô bồi đức tin, biết nuôi dưỡng và nâng đỡ đức tin… Cái giàn bí kia nếu cứ việc tưới, tưới mãi thì trái cũng không thể lớn. Con có biết tại sao không?

Liễu Minh gãi đầu. Nhà sư nói:

– Vì con không biết thêm phân! Sở dĩ gọi là thêm phân, vì nó cần phải có trí để soi rọi và hướng dẫn đức tin. Tín và trí phải song đôi, ngoài ra phải bỏ công lao chăm sóc theo dõi cái giàn bí đỏ ấy, nghĩa là cần phải có tinh tấn nữa, thì may ra quả bồ-đề mới có cơ hội tăng trưởng. Con biết như vậy chứ?

Nhà sư quay qua Bất Đạt:

– Con luôn là người ngược lại với huynh đệ! Con thuộc căn trí nên nhặm lẹ, mau mắn, nhưng nhặm lẹ, mau mắn thì dễ sinh nóng nảy, gốc của tâm sân. Trí phát triển thì nghi dễ sinh và tín dễ mất. Vậy thì con cần bồi dưỡng đức tin. Đức tin là nước mà từ bi cũng là nước, con cần hai yếu tố mát mẻ này may ra mới quân bình được đời sống phạm hạnh!

Nhà sư như đọc được tâm ý, sở học, sở hành của mỗi người nên ba chú ngồi im re.

Nhà sư đưa tay chỉ một đọt bí lủng lẳng giữa hư không:

– Các con xem kìa! Hồi nãy thầy có nhắc đến giới là lý do này đây. Dây bí kia không có gì nâng đỡ phía dưới nên không biết bám víu vào đâu. Cũng vậy, cuộc sống trên đời của những kẻ không có giới, cũng bò, nhưng không biết bò về đâu, vất vưởng, lênh đênh, vô định. Dẫu có ra hoa kết trái thì trái ấy cũng teo tóp, rồi thân bí sẽ bị lôi tuột xuống đất đen, xuống vực! Do vậy tín, giới, tấn, trí là cái gì căn bản nhất, cần thiết nhất cho mỗi người để trồng một giàn bí đỏ trong lòng mình. Các con hiểu những điều thầy muốn trao gởi đó chứ?

Họ đồng thanh đáp:

– Dạ hiểu!

Rồi Bất Ác rụt rè:

– Bạch thầy cái giàn bí đỏ của con chỉ có một chút nước… còn thiếu thì thiếu tất cả?

Nhà sư mỉm cười:

– Cái giàn bí của con không chắc chắn, nước tưới lại ít, phân không có, công chăm sóc thì “bạ đâu hay đó”. Có phải thế không?

Bất Ác cúi đầu lẳng lặng nghĩ đến cái tên “Bất ác” thầy đặt cho mình. “Bất ác” nghĩa là không làm điều ác! Không làm điều ác thì mới là khía cạnh tiêu cực, thụ động của giới. Còn khía cạnh tích cực nữa là “phải làm thiện”. Khi mà làm thiện thì ta lại có thêm đầy đủ giới, tín và tấn. Thêm tấn thì có luôn cả trí. À hay lắm!”

Nghĩ vậy, chú bèn đáp:

– Bạch thầy, con hiểu toàn bộ vấn đề rồi.

Đến phiên Liễu Minh:

– Riêng con thì cần thêm một chút tấn, chút trí nữa.

– Đúng vậy, nhà sư đáp, thầy hy vọng rằng lần hồi con sẽ liễu minh vấn đề của chính con!

Còn Bất Đạt thì phát biểu:

– Con thường ỷ y mình là người có căn trí nên cái gì cũng muốn chóng xong, chóng đạt. Cái này mà ngó bộ không xong là quay qua cái khác liền! Bạch thầy, con đã hiểu con, hiểu ẩn nghĩa bất đạt là gì rồi!

Trời đã khá trưa, không gió, núi rừng im phăng phắc. Có tiếng mang khàn khàn vọng từ trên suối xuống, nghe rõ mồn một. Nhà sư trìu mến nhìn ba người đệ tử rồi từ từ đứng dậy.

Bất Ác chợt nói:

– Bây giờ phải trồng lại cái giàn bí đỏ khác ở trong tâm!

Nhà sư nói:

– Bây giờ ấy à? Bây giờ là phải thu xếp , cất đặt đồ đạc; sau đó cùng phụ nhau để nấu cơm trưa. Đạo lý chính là chỗ ấy!

Nói xong, nhà sư đi về phía am tranh. Cả ba chú đều sững lại, dường như họ đang cố tìm cho ra đạo lý cất đồ đạc và nấu ăn trưa!

MINH ĐỨC TRIỀU TÂM ẢNH

Huyền Không, Lăng Cô – Hải Vân – 1976

Theo thuvienhoasen.org

Bài viết Chuyện cửa thiền – Giàn bí đỏ đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Im lặng cũng là một loại trí tuệ

webmaster — Fri, 26 May 2017 07:23:47 +0000

Lời nói cũng tựa như cốt cách. Người ta chỉ mất 2 năm học nói nhưng lại mất cả đời để học im lặng. Bởi vậy, “nói” chính là một loại năng lực trời cho, nhưng “không nói” mới chính là một loại trí tuệ.

Có lẽ trong cuộc sống những người điềm đạm luôn được coi trọng hơn người nóng tính. Những người dễ nổi nóng rất hay làm hỏng việc bởi khoảnh khắc con người ta tức giận, chỉ số IQ về zero. Lúc nóng giận còn có thể dùng khẩu ngôn để sát thương người khác. 10 điều dưới đây người nóng tính cần khắc cốt ghi tâm để tránh hại mình, hại người.

1. Việc gấp, nói từ tốn

Gặp phải trường hợp khẩn cấp, nếu có thể dằn lòng một phút để suy nghĩ, sau đó nói chậm rãi, không vội vàng hấp tấp thì người nghe cũng sẽ thấy ổn định mà không cuống cuồng, “tá hỏa” theo. Bình thản ngay trong lúc khẩn cấp sẽ giúp bạn chiếm được niềm tin của người khác, cho thấy bạn là người có năng lực thực sự, khó “xung động” và là chỗ dựa của mọi người xung quanh.

2. Điều không chắc, nên nói thật thận trọng

Đối với những điều không nắm bắt rõ, nếu bạn không lên tiếng, đôi khi người ta nghĩ bạn đạo đức giả hoặc thiếu hiểu biết, không có chính kiến. Chi bằng diễn đạt một cách cẩn thận, mọi người sẽ cảm thấy rằng bạn là một người đáng tin cậy.

3. Chuyện vặt, nói một cách hài hước

Đặc biệt là những lời nhắc nhở thiện ý, dùng một lời nói đùa để diễn đạt, như vậy người nghe sẽ không cảm thấy cứng nhắc. Họ không những hiểu được ý nhắc nhở của bạn mà còn quý mến bạn hơn.

4. Điều thương tâm, đừng gặp ai cũng nói

Khi đang buồn bã, có ý muốn chia sẻ, nhưng nếu gặp bất cứ ai cũng thổ lộ sẽ rất dễ làm cho người nghe bị áp lực tâm lý đồng thời nảy sinh nhiều mối nghi ngờ, cảm thấy nhàm chán. Ấn tượng trước đây của bạn trong mắt người khác cũng sẽ bị mai một, khiến người ta xa lánh vì sợ bạn lại trút khổ lên họ.

5. Điều vô căn cứ, đừng nói hàm hồ

Trên đời tệ nhất là kẻ ngậm máu phun người, vì thế đừng nói những điều vô căn cứ hoặc thêu dệt. Hãy chứng tỏ mình là người trưởng thành, có nhân phẩm, có gì nói nấy, thành khẩn trong từng lời nói.

6. Việc không thể làm, thì đừng nói

Không được dễ dãi cam kết những việc ngoài tầm tay. Phải để cho người ta tin rằng bạn nói được thì sẽ làm được.

7. Không nói lời tổn thương người khác

Chúng ta có thể không nóng nảy với người ngoài nhưng lại hay trút giận lên người thân, vì bạn cho rằng người nhà sẽ chấp nhận mọi khuyết điểm của mình. Đây là sai lầm lớn, đối với gia đình, bạn càng cần phải yêu thương và tiết chế những lời nói cay nghiệt, không đáng có. Nói lời tổn thương người khác thì mình sẽ bị khinh thường.

8. Chuyện của người khác, nói thật cẩn thận

Cần giữ một khoảng cách an toàn giữa người với người, đừng bình phẩm hay đồn thổi chuyện của người khác mà tạo ra những hiểu lầm tai hại.

9. Việc của mình, lắng nghe lời khuyên của mọi người

Những việc của mình nên lắng nghe quan điểm của người ngoài cuộc, một mặt có thể tạo ấn tượng khiêm tốn, mặt khác mọi người sẽ nghĩ rằng bạn là người thấu tình đạt lý.

10. Việc của người lớn, nhiều nghe ít luận

Người lớn tuổi hơn thường không thích những người trẻ bàn luận hay cho nhiều ý kiến về việc của họ. Vì thế, nếu không phải chuyện mà bạn hiểu tường tận thì tốt nhất là ít luận để tỏ sự tôn trọng trưởng bối, khiêm tốn và hiếu học.

Nguồn: nguoiphuongnam52.blogspot.com

Bài viết Im lặng cũng là một loại trí tuệ đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Giảng kinh xa lìa ái dục – Di Lặc Nạn Kinh (phần 2)

webmaster — Thu, 25 May 2017 07:01:28 +0000

Giảng Kinh Xa Lìa Ái Dục

(Di Lặc Nạn Kinh)

Nghĩa Túc Kinh, kinh thứ bảy, Đại Tạng Tân Tu 198 tương đương với Tissametteyya Sutta, Sutta-Nipàta 814-823

Đây là bài pháp thoại Thiền Sư giảng vào ngày thứ năm, 28.1.2010 tại thiền đường Trăng Rằm, xóm Mới, Làng Mai, trong khóa An Cư Kiết Đông 2009-2010.

Chữ H tượng trưng cho hạnh phúc. Hơi thở H là hơi thở hạnh phúc, nó có thể thấm vào cơ thể mình như một hơi ấm. Giống như chúng ta đang đi ngoài trời giá lạnh, khi bước vào căn phòng của mình thì cảm thấy rất ấm áp. Hơi ấm trong căn phòng từ từ thấm vào cơ thể mình. Hơi thở hạnh phúc cũng giống hơi ấm. Thở vào, chúng ta để cho hạnh phúc thấm vào trong cơ thể của mình, chúng ta thầm nói: “Hạnh phúc đang thấm vào cơ thể con”. Hạnh phúc có thể đi vào được hay không là do mình có mở cơ thể ra được hay không. Nhiều khi tập khí muốn chạy, muốn vươn tới, muốn đạt được một cái gì đó, như một tấm nylon bao cơ thể chúng ta lại, không cho hạnh phúc thấm vào giống như nước chảy lá môn, không một giọt nước nào thấm vào được.

Ai cũng có ít nhiều trong mình sự bất an, sự không dừng lại được. Đó chính là năng lượng đẩy mình đi tới, nó không cho phép mình dừng lại. Mình đang hướng tới, đang chạy theo một đối tượng nào thì chính đối tượng đó ngăn cản không cho hạnh phúc thấm vào mình. Do đó, muốn hạnh phúc đi vào cơ thể mình trong khi thở vào, thở ra, thì mình phải có khả năng dừng lại và nhận diện những gì đang diễn ra trong tâm. Dừng lại được tự nhiên cơ thể mình mở ra và hạnh phúc từ từ đi vào. Lúc đó mới có thể gọi là an trú, an trú tức là ở yên. Bí quyết của sự thành công nằm ở chỗ mình có thể dừng lại được hay không. Dừng lại được thì có an, có an mới tiếp xúc được với hạnh phúc. Mỗi hơi thở vào và mỗi hơi thở ra mình như để cho hạnh phúc thấm vào:

Thở vào hạnh phúc đang thấm vào cơ thể của con.
Thở ra hạnh phúc đang thấm vào tâm hồn con.

Đó là hơi thở H – hơi thở hạnh phúc. Bây giờ chúng ta sang hơi thở thứ hai, hơi thở dừng lại và chúng ta gọi đó là hơi thở S (stop)

Thở vào, con đã dừng lại
Thở ra, con không đuổi theo gì nữa hết

Khi thở vào mình dừng lại thật sự, khi thở ra mình cũng dừng lại thật sự. Mình không đeo đuổi gì nữa cho dù đối tượng đó là niết bàn, giác ngộ hay thiên quốc. Khi thở vào, thở ra và dừng lại, ngưng sự theo đuổi, tìm cầu thì hơi thở S giúp mở thân tâm của mình ra. Đến khi thực tập hơi thở H thì hạnh phúc sẽ đi vào. Thực tập hơi thở S thành công thì hơi thở H sẽ thành công.

Nếu mình có cảm tưởng không an trú được, ngồi không yên, đi không vững, ở với chúng không yên, mình cứ nghĩ còn một tháng nữa mình đi chỗ khác thì đó chính là lúc mình cần phải thực tập dừng lại. Có thể chỗ này và thời điểm này là chỗ tốt nhất, thời điểm tốt nhất của mình. Chính ở chỗ này, chính trong thời điểm này mình có điều kiện nhiều nhất để có hạnh phúc. Nhưng vì năng luợng của thói quen cứ thúc đẩy mình, khiến mình không an trú được. Mình không nhận diện được rằng: Chính trong lúc này, chính ở nơi này mình có nhiều điều kiện hạnh phúc nhất.

Hơi thở S giúp mình dừng lại. Mình phải tự hỏi, mình đi tìm kiếm cái gì? Tại sao mình phải đi tìm kiếm? Khi dừng lại được, thấy những điều mình đi tìm kiếm có ngay trong thân tâm, có ngay trong hoàn cảnh của mình. Thấy như vậy đã là tuệ giác rồi.

Tại Làng Mai chúng ta có học phương pháp « chỉ » tức là dừng lại. Khi thở vào ta đưa tâm trở về với thân. Khi thân tâm hợp nhất ta sẽ nhận diện ra rằng mình có quá nhiều cái quý giá, có quá nhiều điều kiện để hạnh phúc. Ví dụ như mặt trăng trên bầu trời, nhiều khi mặt trăng đi theo để soi lối cho mình mà mình không hay biết. Khi mình sinh ra mặt trăng đã có sẵn đó cho mình. Chỉ cần nhìn lên là mình thấy mặt trăng. Mặt trăng là một món quà rất quý giá cho loài người. Từ thuở còn ấu thơ cho đến bây giờ, mặt trăng luôn luôn đi theo mình. Giả dụ không có mặt trăng, ban đêm sẽ buồn lắm. Không những các thi sĩ buồn mà những người khác cũng buồn. Mặt trăng là một tặng phẩm của cuộc đời dành cho mình. Thấy được như vậy là có tuệ giác. Tuệ giác giúp mình dừng lại, thôi không kiếm tìm nữa.

Ở xóm Thượng, tôi có ba mặt trăng. Thầy Pháp Độ trồng cho tôi một mặt trăng thật tròn bên cạnh chậu trúc. Mỗi buổi chiều tôi thắp vầng trăng nhỏ của tôi lên nếu vầng trăng trên bầu trời bị che lấp. Buổi sớm, khi tôi và thị giả ngồi uống trà hay ăn sáng thì thấy gió đưa phất phơ cành trúc la đà bên trăng. Đó là mặt trăng thứ hai. Tôi còn một mặt trăng thứ ba, nhỏ hơn một chút, đó là một cây đèn thu năng lượng mặt trời để bên cửa sổ. Ban ngày nó tiếp nhận ánh sáng mặt trời, ban đêm mở lên là có ánh trăng. Ánh sáng mặt trăng cũng do mặt trời truyền tới. Mặt trăng nhỏ xíu của tôi bên cửa sổ, ban ngày cũng tiếp nhận ánh sáng mặt trời, ban đêm cháy lên soi sáng căn phòng của tôi. Tôi thức dậy bất cứ lúc nào cũng thấy có ánh trăng soi. Nhà thơ Mai Thảo từng viết:

Chế lấy mây và gầy lấy nắng
Chế lấy đừng vay mượn đất trời
Để khi nhật nguyệt còn xa vắng
Đầu hè vẫn có ánh trăng soi.

Mặt trăng trong phòng tôi là mặt trăng nhân tạo, lấy ánh sáng từ năng lượng mặt trời, tuy nhỏ xíu, nhưng đem đến cho tôi nhiều niềm vui. Mỗi khi thức dậy ban đêm tôi đều thấy có ánh trăng soi. Niềm vui luôn có đầy khắp mọi nơi. Nhìn ra ngoài trời, nếu mình không thấy trăng thì thấy sao, nếu không thấy sao thì thấy mây, không thấy mây thì thấy sương mù, không thấy sương mù thì thấy cây cối… Luôn luôn có cái gì đó cho mình biết rằng những mầu nhiệm của sự sống đang có mặt.

Trở về với giây phút hiện tại, chúng ta sẽ nhận diện ra rằng mình có quá nhiều điều kiện để hạnh phúc: Hai chân mình còn đi được, hai mắt mình còn sáng; hai lá phổi mình còn thở được, mình có thầy đang còn sống với mình, mình có anh chị em đang sống với mình, mỗi ngày mình được ngồi thiền, được thực tập… Những điều kiện hạnh phúc đã có quá nhiều. Mình còn muốn đi tìm gì nữa? Mình cứ bồn chồn đi tìm kiếm bỏ hết tất cả những cái quý giá đẹp đẽ phía sau. Cái mình đi tìm có ngay ở đây, sờ sờ ra đó, còn tìm kiếm chi nữa?

Trở về với hơi thở S mình nhận ra rằng, cái mình đi tìm vốn có sẵn đó. Thấy được như thế mình sẽ dừng lại. Khi dừng lại được hơi thở hạnh phúc sẽ đi vào trong cơ thể mình và mình thẩm thấu được hạnh phúc.

Phải để cho hạnh phúc thấm vào cơ thể để mình được nuôi dưỡng và trị liệu. Có thể mình đang có một vài đau nhức trong thân và trong tâm cần được trị liệu. Chúng ta đi tìm sự trị liệu ở đâu? Sự trị liệu có ngay khi mình dừng lại được. Dừng lại được thì thân tâm mình có khả năng thẩm thấu, và những yếu tố hạnh phúc sẽ đi vào để nuôi dưỡng và trị liệu thân tâm. Trị liệu có ngay đó, chỉ tại mình không cho phép nó đi vào thôi. Những tập khí rong ruổi tìm cầu của mình đã trở thành một tấm nylon bao phủ xung quanh ngăn cản không cho hạnh phúc được thẩm thấu.

Hơi thở H là hơi thở trị liệu và nuôi dưỡng. Nhưng nếu không có hơi thở S để dừng lại thì mình không thẩm thấu được. Sự mầu nhiệm, sự huyền diệu, phép lạ của tương tức là những điều mình có thể tiếp xúc mỗi ngày.

Hôm nay ở xóm Thượng sư chú Pháp Biểu hô canh ngồi thiền, sư chú Pháp Linh hướng dẫn địa xúc bằng tiếng Anh, sư chú Pháp Thệ hướng dẫn địa xúc bằng tiếng Pháp. Ba người làm rất hay. Trong buổi địa xúc sáng nay mình thực tập tiếp xúc với tổ tiên tâm linh và tổ tiên huyết thống, tiếp xúc với con cháu tâm linh và con cháu huyết thống. Thực tập địa xúc mình có thể tiếp cận được với sự thật vô ngã. Mình là sự tiếp nối của tổ tiên tâm linh và tổ tiên huyết thống:

“Con có tổ tiên tâm linh của con là Bụt, các vị Bồ Tát và các vị tổ sư qua các thời đại, trong đó có các bậc sư trưởng của con đã qua đời hay còn tại thế. Các vị đang có mặt trong con, các vị đã truyền trao cho con những hạt giống bình an, trí tuệ, tình thương và hạnh phúc. Trong dòng tổ tiên tâm linh của con, có những vị mà giới hạnh, trí tuệ và từ bi viên mãn, nhưng cũng có những vị mà giới hạnh, trí tuệ và từ bi còn khiếm khuyết. Tuy nhiên con cúi đầu nhận chịu tất cả là tổ tiên tâm linh và tổ tiên huyết thống của con, vì chính trong con cũng có những yếu đuối, những khiếm khuyết về giới hạnh, trí tuệ và từ bi. Và cũng vì con biết con còn có những yếu đuối và khiếm khuyết ấy cho nên con mở lòng chấp nhận tất cả các con cháu của con, trong đó có những người mà giới hạnh, trí tuệ và từ bi đáng cho con kính ngưỡng nhưng cũng có những người còn đang chật vật, khó khăn và trồi sụp không ngừng trên con đường tu đạo. Điều này cũng đúng về phương diện huyết thống. Con chấp nhận tất cả các vị tổ tiên huyết thống của con về cả hai phía nội ngoại với tất cả những đức độ, công hạnh và khiếm khuyết của các vị, cũng như con mở lòng chấp nhận tất cả các con cháu của con với những đức độ, tài năng và khiếm khuyết của từng người. Tổ tiên tâm linh và tổ tiên huyết thống của con, cũng như con cháu tâm linh và huyết thống của con đều đang có mặt trong con. Con là họ, họ là con, con không có một cái ta riêng biệt; tất cả đều có mặt trong một dòng sinh mệnh đang diễn biến mầu nhiệm.”

Khi thở vào ý thức các tổ tiên đang có trong mình, mình sẽ thoát được cái cảm giác cô độc, lẻ loi, rằng ta mình là một cái ngã tách rời.

Thở vào, con mời Bụt thở vào với con.
Thở ra, con mời Bụt ngồi với con.
Bụt đang thở nhẹ.
Bụt đang ngồi chơi.

Mình thấy rõ ràng Bụt trong mình đang thở và đang ngồi. Mình cũng thở và ngồi với Bụt; hai là một, một là hai. Bụt là Bụt, mình là mình; nhưng Bụt cũng là mình, mình cũng là Bụt. Đó gọi là bất nhị (không phải hai).

Thở được một hơi và dừng lại được, mình thấy Bụt đang thở nhẹ và mỉm cười. Mình cũng đang thở nhẹ và mỉm cười. Lúc đó hơi thở thứ hai của mình thành công. Bụt thở rất hay, Bụt chỉ thở một hơi là dừng lại được liền và Ngài trở nên thẩm thấu, những mầu nhiệm của vũ trụ thấm vào trong người của Ngài. Trong mình có Ngài, Ngài đang thở nhẹ, Ngài đang mỉm cười; mình cũng đang thở nhẹ, đang mỉm cười. Thở được vậy mình trở nên thẩm thấu và hạnh phúc sẽ đi vào được trong người mình.

Bụt đang thở nhẹ
Bụt đang ngồi chơi
Con đang thở nhẹ
Con đang ngồi chơi
Hạnh phúc đi vào trong Bụt
Hạnh phúc đi vào trong con

Mình cũng có thể thực tập cho cha:
Thở vào, con thấy cha trong con, con là sự tiếp nối của cha.

Rất dễ và rất khoa học! Cha thở với con đi, hai cha con cùng thở. Đó là sự huyền diệu của tương tức. Mình với cha tương tức, mình với cha không phải là hai. Chỉ cần một hơi thở vào độ ba bốn giây là mình có thể tiếp xúc được với cái mầu nhiệm tương tức đó. Nếu mình thấy khỏe, mình trở nên thẩm thấu thì hạnh phúc sẽ đi vào trong mình và nếu hạnh phúc đi vào trong mình được thì hạnh phúc cũng đi vào trong cha. Cha trong mình có hạnh phúc, mình thở cho mình và mình thở cho cha. Cũng như lúc nãy mình thở cho mình và cho Bụt, bây giờ mình thở cho mình và cho cha. Chuyện này không khó, ai cũng có thể làm được.

Bây giờ mình thở cho mẹ:
Thở vào, con mời mẹ thở vào với con

Mẹ không ở ngoài, mẹ ở trong mình, mình là sự tiếp nối của mẹ. Hai lá phổi này mình cho là của mình, nhưng thật ra nó cũng là của mẹ. Tấm thân này mình tưởng là của mình nhưng kỳ thực chính là do mẹ trao cho, nó được hình thành từ một phần thân thể của mẹ. Khi mình thở vào thì mẹ cũng thở vào, hai mẹ con cùng thở. Lúc đó mình tiếp xúc với cái mầu nhiệm của tương tức. Chuyện này rất đơn giản! Thở như vậy mình có tuệ giác tương tức, mình dừng lại và trở nên thẩm thấu. Vì vậy hơi thở H có hiệu lực liền:

Hơi thở của hạnh phúc đang thấm vào trong con
Hơi thở của hạnh phúc đang thấm vào trong mẹ

Mình với mẹ là một, mình thở có hạnh phúc thì mẹ trong mình cũng hạnh phúc, do đó mình là đứa con hiếu thảo nhất vì đã làm cho mẹ hạnh phúc.

Quí vị phải thành công, hơi thở H là hơi thở hạnh phúc. Nếu muốn thành công hơi thở H thì phải thành công hơi thở S, tức là hơi thở dừng lại. Người ta thường nói tới thiền minh sát (vipassyanā meditation) mà ít nói tới thiền chỉ (samatha meditation). Kỳ thực thiền chỉ rất hay, nó giúp mình dừng lại, sự dừng lại và nhìn sâu sẽ cho mình có được tuệ giác tương tức, có được tuệ giác tương tức thì mình dừng lại được dễ dàng, không còn muốn chạy nữa. Chỉ khi nào dừng lại được ta mới có hạnh phúc. Trở về với giây phút hiện tại, mình nhận diện được những cái mà lâu nay mình đi tìm, nó vốn đã có sẵn đó. Đó chính là tuệ giác. Còn nếu mình chưa biết an trú, nghĩa là mình chưa dừng lại được thì đi đâu cũng vậy, cũng không an trú được, cũng không cảm thấy yên thân.

Đứng núi này mình nhìn sang núi nọ. Sống trong thời gian này mình mong ngóng về một thời gian khác để mình có thể là mình. Nhưng kỳ thực mình có thể là mình ngay trong giờ phút hiện tại nếu mình biết thực tập dừng lại. Muốn dừng lại phải có một chút tuệ giác, tuệ giác do sự dừng lại mà có và tuệ giác giúp cho sự dừng lại đó lớn lên. Chỉ (samatha) và quán (vipaśyanā) tuy là hai nhưng cũng là một. Chỉ là dừng lại, quán là nhìn sâu để có tuệ giác. Ban đầu nhờ chỉ mình dừng lại và mình có được một ít cái thấy – tuệ giác, rồi chính cái thấy – tuệ giác đó giúp mình thật sự dừng lại và chỉ khi nào thật sự dừng lại mình mới có hạnh phúc. Dừng lại, không tìm kiếm nữa mới có an trú, do đó mới có hạnh phúc.
Một vị mâu ni là một vị đã dừng lại, không còn tìm kiếm gì nữa, vì vậy cho nên vị đó có hạnh phúc.

Bài kệ 6

Thường hành dữ tuệ hợp     常行與慧合
Ninh độc mạc loạn câu    寧獨莫亂俱
Trước sắc sinh tà loạn    著色生邪亂
Vô thế vong dũng mãnh   無勢亡勇猛

Cái hành của ta phải đi theo với cái thấy của ta. Phải học phép độc cư, đừng bao giờ để xảy ra sự chung đụng trái phép. Vướng vào sắc dục sẽ sinh tà loạn, khiến kẻ hành giả đánh mất đi tất cả năng lượng dũng mãnh của chính mình.

Thường hành dữ tuệ hợp: Hành là sự thực tập. Tuệ là cái hiểu, cái thấy. Một bên là cái biết và một bên là cái làm, một bên là lý thuyết và một bên là thực tập, hai cái đi đôi với nhau. Vương Dương Minh – một nhà triết gia Trung Quốc có chủ trương “tri hành hợp nhất” tức cái biết và cái làm phải đi đôi với nhau. Là một người thực tập thì cái biết và cái làm của ta cũng phải đi đôi với nhau; sự thực tập và tuệ giác phải nương nhau; cái hành phải đi theo với cái thấy. Đừng để rơi vào tình trạng lý thuyết suông.

Ninh độc mạc loạn câu: Phải học phép độc cư, đừng bao giờ để xảy ra sự chung đụng trái phép. Câu là chung đụng, loạn là trái phép. Chữ nghĩa ở đây rất ngắn gọn. Người xuất gia phải học cách sống độc cư, đừng có những chung đụng không đúng phép.

Trước sắc sanh tà loạn: Vướng vào sắc dục sẽ sinh ra tà loạn. Trước là dính, là kẹt vào, sắc là sắc dục. Dính vào sắc dục thì sẽ sinh ra tà loạn, có những rắc rối, những hệ lụy và sai lầm. Tà có nghĩa là nghiêng, trái lại với chánh là thẳng.

Vô thế vong dũng mãnh: Tà dục làm cho mình mất đi năng lượng cần thiết để có được niềm vui và hạnh phúc hầu có thể hoàn thành sứ mạng, lý tưởng của mình. Khi vướng vào sắc dục, mình mất hết nguồn năng lượng quý báu đó. Sự dũng mãnh của mình cứ ngày một tàn lụi. Tà dục tàn phá thân tâm của mình khiến nó trở nên bệ rạc. Đứng về phương diện y khoa, thì tà dục đưa mình tới chỗ bệnh, chỗ chết rất mau.

Bài kệ 7

Lậu giới hoài khủng bố   漏戒懷恐怖
Thọ đoản vi bỉ phụ   受短為彼負
Dĩ trước nhập la võng   已著入羅網
Tiện khi xuất gian thanh 便欺出奸聲

Kẻ phạm giới luôn luôn mang theo trong lòng sự sợ hãi. Giây phút giao hoan ngắn ngủi nhưng cái sợ hãi này phải mang lấy lâu dài. Đã trót vướng vào cái lưới rồi, mình phải liên tiếp nói lên những lời gian dối không thật.

Lậu giới hoài khủng bố: Kẻ phạm giới tà dâm luôn luôn mang trong mình sự sợ hãi.

Thọ đoản vi bỉ phụ: Thọ là cảm thọ của giây phút chung đụng xác thịt. Giây phút giao hoan tuy ngắn ngủi nhưng mình phải mang lấy sự sợ hãi lâu dài. Phụ là gánh nặng. Phải vác gánh nặng ấy trên vai mà đi, khiêng nó mà đi, có thể phải mang gánh nặng ấy suốt đời, lầm lỡ một giây mà ân hận suốt đời.

Dĩ trước nhập la võng: Đã trót vướng vào trong lưới rồi

Tiện khi xuất gian thanh: Thì phải tiếp tục nói ra những lời gian dối, không thật. Khi là không thật, gian là gian dối, thanh là lời.

Con vi khuẩn HIV chỉ cần một, hai giây là đi vào trong người mình. Ở châu Phi hay ở những châu khác người chết vì bệnh AISD rất đông, cả triệu người. Kinh này Đức Thế Tôn không chỉ nói cho riêng người xuất gia mà Ngài nói cho tất cả chúng ta.
Trong cuốn “Sám Pháp Địa Xúc” có nói:

Kính bạch Đức Thế Tôn, trong quá khứ con đã không biết xử lý năng lượng tình dục của con cho nên con đã tạo ra nhiều lầm lỡ. Con biết con người đã là một loài động vật thì năng lượng tình dục có mặt trong con là một điều tự nhiên. Nhưng tại vì trong quá khứ con chưa biết sống, chưa biết thực tập cho nên con đã để hạt giống tình dục được tưới tẩm quá nhiều, cho đến nỗi có lúc con đã lao đao và đánh mất hết sự bình an vì sự phát hiện của năng lượng tình dục.

Mình chưa biết cách thực tập nên đã coi phim, xem hình, lên internet để cho những hình ảnh kích động đi vào tưới tẩm và làm cho năng lượng tình dục phát hiện:

“Con đã đọc những sách báo, coi những phim ảnh có những hình ảnh khêu gợi và kích thích dục tình. Con biết trên thị trường người ta làm giàu bằng cách bán dâm rất nhiều, không phải chỉ bằng thân xác mà còn bằng âm thanh, hình ảnh và dụng cụ. Hình ảnh khêu gợi dục tình đâu đâu cũng có, trên sách báo, trên màn ảnh vô tuyến, nơi rạp chiếu bóng, nơi các hình quảng cáo, trong những cuốn băng và các đĩa hình, trên mạng lưới internet. Tuổi trẻ bây giờ đang là nạn nhân của thị trường đó. Hạt giống tình dục được tưới tẩm hàng ngày nhiều lần và những thanh niên thiếu nữ từ mười ba tuổi trở đi đã sa vào lưới cám dỗ của dục tình, đã vượt quá mức báo động. Con biết đây là một thảm họa cho người trẻ tuổi, biết dục tình mà không biết thương yêu.

Những thiếu niên, thiếu nữ này, khi lớn lên sẽ không có cơ hội thấy được thế nào là tình yêu đích thực tại vì họ chỉ biết tình dục. Sự thực tập thủ dâm đưa tới những kết quả tương tự, làm khô cạn nguồn suối thân tâm mà không cho con người cơ hội biết thế nào là thương yêu đích thực.
Bạch Đức Thế Tôn, con đã được dạy về thân tâm nhất như và con biết rằng những gì xảy ra cho thân mình cũng xảy ra cho tâm mình. Con sẽ không để cho những hạt giống tình dục được tưới tẩm và không để bị lôi kéo vào thói quen của sự thủ dâm. Con nguyện từ nay trở đi không đọc sách báo, không xem phim ảnh kích động dâm tính, không nghe và không nói những câu chuyện về dâm dục, không sử dụng điện thoại và máy vi tính để tiếp xúc với những âm thanh và hình ảnh kích động dâm tính.

Con cũng nguyện góp sức để vận động thắp sáng ý thức về tai nạn của sự kích động dâm tính để có thể tạo ra môi trường sinh sống lành mạnh cho các giới trong xã hội, nhất là cho các giới trẻ.

Vì không biết phép thực tập bảo hộ thân tâm, không tạo được môi trường văn hóa và xã hội lành mạnh, chúng con đã phạm giới tà dâm, đã hiếp đáp, đã lạm dụng trẻ em và lạm dụng ngay con cháu của chúng con trong vấn đề tình dục, đã gây đổ vỡ và khổ đau kéo dài từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Bạch Đức Thế Tôn, xin Đức Thế Tôn và chư vị Bồ Tát mở lòng thương và hộ niệm cho chúng con để chúng con có đủ sức chuyển hóa được những trạng huống đen tối của xã hội hiện tại gây nên bởi năng lượng tà dục. Chúng con ý thức rằng, nếu chúng con không thực tập chánh niệm vững vàng trong lĩnh vực tiếp thọ xúc thực thì hạt giống tình dục trong chúng con sẽ bị tưới tẩm hàng ngày và mỗi khi hạt giống ấy được tưới tẩm và năng lựơng tình dục phát khởi thì thân và tâm của chúng con không còn được an ổn, chúng con sẽ bị năng lượng ấy thúc đẩy đi tìm sự thỏa mãn tà dục. Tai họa SIDA đang làm tiêu hao hàng triệu sinh mạng mỗi năm. Bất cứ ai trong chúng con, nếu không thực tập chánh niệm, cũng có thể rơi vào hiểm họa ấy ngay trong chốc lát.

Lưỡi hái của thần chết SIDA làm rơi rụng hàng trăm ngàn sinh mạng con người trong từng giờ, còn khốc hại hơn những trái bom nguyên tử. Thế giới của chúng con đang bị ngọn lửa của tà dục làm cho bốc cháy. Cúi xin Đức Thế Tôn và Đức Bồ Tát Quan Âm xót thương rải xuống trên hành tinh chúng con giọt nước thanh lương của tình thương lớn.”
Con biết tình yêu không phải là tình dục. Hành động dâm dục luôn đem lại khổ đau cho con và cho kẻ khác
Đức Bụt sắp tới của chúng ta là một vị Bụt rất trẻ tên là Metteyya (Đức Di Lặc). Đức Bụt đó là ai? Đó là một người trẻ biết thực tập thương yêu, thương yêu ở đây là từ, bi, hỷ và xả. Tình yêu ở đây không có nghĩa là tình dục. Trong giới thứ ba của Năm Giới tân tu cũng nói rất rõ: “Con biết tình dục và tình yêu là hai cái khác nhau, rằng những liên hệ tình dục do thèm khát gây nên luôn luôn mang tới hệ lụy, đổ vỡ cho con và cho kẻ khác”. Chúng ta phải thực tập giới này thật đàng hoàng để bảo vệ hạnh phúc của chính mình và của kẻ khác.

Bài kệ 8

Kiến phạm nhân duyên ác 見犯因緣惡
Mạc thủ thân tự phụ 莫取身自負
Kiên hành độc lai khứ 堅行獨來去
Thủ minh mạc tập si 取明莫習癡

Thấy được những hệ lụy gây nên do sự phạm giới, ta phải giữ mình và đừng bao giờ tự phụ là mình đã giỏi. Phải kiên trì trên con đường sống độc cư của mình, khi đi cũng như khi về. Phải hướng về nẻo sáng mà đi, đừng bị tập khí si mê lôi kéo.

Kiến phạm nhân duyên ác: Kiến là thấy, ác là sự sai lầm. Đã thấy được sự sai lầm, những đau khổ, hệ lụy khi phạm giới rồi.
Mạc thủ thân tự phụ: Mạc là đừng. Phải biết giữ mình và đừng bao giờ tự phụ. Chớ có khinh thường, đừng nghĩ rằng mình đã giỏi, tại vì trong cơ thể mình có những đợt sóng ngầm, khi gặp hoàn cảnh thuận lợi thì những đợt sóng ngầm ấy sẽ chồm lên và dìm chết mình.

Thân là đại dương sâu
Có những đợt sóng ngầm
Có những loài thủy quái
Có những trận cuồng phong.
Thuyền ta đi trong chánh niệm
Xin nguyện nắm vững tay chèo
Để không bị đắm chìm vào trong biển xúc mênh mông.
Dùng hơi thở nhiệm mầu, tôi hộ trì thân căn.
(Thơ Sư Ông Làng Mai)

Thân của mình giống như một đại dương sâu, trong đó có những đợt sóng ngầm cho nên mình phải cẩn thận. Mình phải giữ gìn cho người kia và giữ gìn cho mình. Em phải giữ gìn cho anh, anh phải giữ gìn cho chị, chị phải giữ gìn cho em. Cả hai người đều phải giữ gìn. Người kia, mình nghĩ sẽ không bao giờ làm những chuyện như vậy. Mình tin người kia, mình nghĩ không sao đâu. Nhưng thật ra, trong người kia cũng có đại dương sâu và những đợt sóng ngầm. Tốt hơn hết là mình theo uy nghi, giới luật; đừng tự phụ là mình giỏi để vượt qua uy nghi, giới luật, vượt qua những nguyên tắc như nguyên tắc đệ nhị thân. Phải nắm cho vững sự hành trì uy nghi, đừng nói là mình đã giỏi rồi, mình không cần uy nghi nữa.

Kiên hành độc lai khứ: Phải kiên trì trong đời sống độc cư của mình, tức nếp sống của người xuất gia. Kiên là vững vàng, hành là đi. Kiên hành là đi cho vững vàng. Lai là phía trước (tương lai); khứ là phía sau (quá khứ). Nhưng ở đây ta phải hiểu và dịch là khi đi cũng như khi về. Dịch cả câu là: Phải kiên trì, vững vàng trên con đường độc cư của mình, khi đi cũng như khi về.

Thủ minh mạc tập si: Hướng về nẻo sáng mà đi, đừng để bị tập khí si mê lôi kéo. Thủ minh là hướng về nẻo sáng. Mạc tập si là đừng để si mê lôi kéo. Trong con người của chúng ta luôn luôn bị thói quen của si mê kéo đi. Mình phải biết chống lại tập khí đó, phải hướng về phía ánh sáng mà đi.

THÍCH NHẤT HẠNH

langmai.org

Bài viết Giảng kinh xa lìa ái dục – Di Lặc Nạn Kinh (phần 2) đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Hiểu về nhân quả như nào cho đúng?

webmaster — Wed, 03 May 2017 04:49:36 +0000

Nhân quả là quy luật vận động của vũ trụ. Như bạn gieo những hạt dưa thì sẽ nhận được những cây dưa, bạn gieo hạt táo thì bạn sẽ nhận được những cây táo. Bạn không thể gieo hạt dưa mà đòi một cây táo được. Tuy nhiên, vũ trụ có những bí mật riêng của nó, những quy luật khác nhau có thể cùng vận hành khiến cho nhân và quả biến đổi đến mức bạn khó có thể nhận ra. Khiến bạn nghĩ rằng nhân quả không tồn tại. Chỉ cần tĩnh lặng, chỉ cần chăm chú quan sát một chút. Bạn có thể nhận ra những dấu vết của nhân quả, chính xác đến từng milimet mà không ai có thể trốn chạy được…

Nhân quả dù tốt hay xấu đều tùy thuộc vào con người. Mỗi cá nhân tự gây tạo nghiệp nhân cho mình và chỉ chờ đợi diễn biến của cái kết. Cuộc sống của con người thường mắc phải năm loại ham muốn căn bản: ăn ngon, ngủ nghỉ, danh tiếng, sắc đẹp, tiền tài và con người phải sống trong bể tham dục, ưu, bi, khổ, não, bệnh tật. Trong mỗi thời khắc đã qua, hiện tại đến tương lai là một chuỗi tương tác liên tục. Những việc làm của chúng ta hôm nay có thể cho biết câu trả lời của ngày mai cho dù không chắc chắn như chúng ta nghĩ. Nếu chúng ta muốn tận hưởng chuỗi nhân quả cuộc đời theo hướng tốt, tích cực thì không còn gì bằng việc tạo ra một lối sống tốt và lối sống tốt ấy rất cần có nguồn động lực, sự quyết tâm mạnh mẽ của chính bản thân.
Nhân quả đem đến ràng buộc nhưng nhân quả cũng đem đến giải thoát

Mười hai duyên sinh, từ vô minh cho đến lão tử là tiến trình nhân quả. Mười hai duyên sinh ấy là sợi dây xích trói buộc chúng ta từ những đời sau nữa. Theo Phật giáo nó có thể chặt đứt bằng trí huệ va soi chiếu thấy sự không có tự tánh của tất cả các pháp. Như thế chúng ta có thể siêu vượt giải thoát khỏi tiến trình nhân quả. Nhân quả là sự thật tương đối và là tiến trình giải thoát.
Thời gian của một đời người cũng rất ngắn ngủi. Đừng chờ đợi một điều tốt đẹp đến với mình mà phải tự tạo điều tốt đẹp trước đã bằng tất cả sự thành thật. Khi chúng ta đã có cố gắng rồi thì ít ra cũng sẽ có một nguồn lực tiếp sức cho chúng ta thêm nữa. Vận may, cơ hội không phải mưa từ trên trời rơi xuống mà chúng ta phải biết phấn đấu, nỗ lực để đạt được nó.
Nhân quả dù tốt hay xấu đều tùy thuộc vào con người. Mỗi cá nhân tự gây tạo nghiệp nhân cho mình và chỉ chờ đợi diễn tiến của cái kết. Những việc làm của chúng ta hôm nay có thể cho biết câu trả lời của ngày mai cho dù không chắc chắn như chúng ta nghĩ. Nếu con người muốn tận hưởng chuỗi nhân quả cuộc đời theo hướng tốt, tích cực thì không còn gì bằng việc tạo ra một lối sống tốt và lối sống tốt ấy rất cần có nguồn động lực, sự quyết tâm mạnh mẽ của chính bản thân mình.
Đức Phật dạy con người phải đi tìm trí tuệ và hãy có lòng từ bi để tiếp tục vận động cho một cuộc sống tích cực. Nhân quả luôn hiện hữu trong lối sống của con người thông qua hành vi và các mối quan hệ của cá nhân. Vì vậy chọn một lối sống tốt, chính đáng là một vấn đề hết sức cần thiết đối với tất cả mọi người dù cho có phải trải qua những thời khắc khó khăn gì đi nữa hay phải bắt đầu làm lại cuộc đời.

Huyền Trang (TH)/Khoevadep

Bài viết Hiểu về nhân quả như nào cho đúng? đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.

Kinh Tám Ðiều Giác Ngộ Của Các Bậc Ðại Nhân – Nhật tụng thiền môn

webmaster — Fri, 07 Apr 2017 08:20:35 +0000

Kinh Tám Ðiều Giác Ngộ Của Các Bậc Ðại Nhân (C)

Là đệ tử Bụt thì nên hết lòng, ngày cũng như đêm, đọc tụng và quán niệm về tám điều mà các bậc đại nhân đã giác ngộ.

Ðiều thứ nhất là giác ngộ rằng cuộc đời là vô thường, chế độ chính trị nào cũng dễ sụp đổ, những cấu tạo của bốn đại đều trống rỗng và có tác dụng gây đau khổ, con người do tập hợp của năm ấm mà có, lại không có thực ngã, sanh diệt thay đổi không ngừng, hư ngụy và không có chủ quyền. Trong khi đó thì tâm ta lại là một nguồn suối phát sanh điều ác và thân ta thì là một nơi tích tụ của tội lỗi. Quán chiếu như trên thì dần dần thoát được cõi sanh tử.(C)

Ðiều thứ hai là giác ngộ rằng càng lắm ham muốn thì lại càng nhiều khổ đau, rằng bao nhiêu cực nhọc trong cõi sanh tử đều do ham muốn mà có. Trong khi đó người ít ham muốn thì không bị hoàn cảnh sai sử, lại cảm thấy thân mình và tâm mình được thư thái.(C)

Ðiều thứ ba là giác ngộ rằng vì tâm ta rong ruổi chạy theo danh lợi không bao giờ biết chán cho nên tội lỗi ta cũng theo đó mà càng ngày càng lớn. Các bậc Bồ Tát thì khác hẳn: họ luôn luôn nhớ nghĩ đến phép tri túc, an vui sống với đời đạm bạc để hành đạo và xem sự nghiệp duy nhất của mình là sự thực hiện trí tuệ giác ngộ.(C)

Ðiều thứ tư là giác ngộ rằng thói quen lười biếng đưa đến chỗ đọa lạc; vì vậy con người phải chuyên cần hành đạo, phá giặc phiền não, hàng phục bốn loài ma và ra khỏi ngục tù của năm ấm và ba giới.(C)

Ðiều thứ năm là giác ngộ rằng chính vì vô minh nên mới bị giam hãm trong cõi sanh tử. Các vị Bồ Tát thường xuyên nhớ rằng phải học rộng, biết nhiều, phát triển trí tuệ, đạt được biện tài để giáo hóa cho mọi người, để cho tất cả đạt tới niềm vui lớn.(C)

Ðiều thứ sáu là giác ngộ rằng vì nghèo khổ cho nên người ta sanh ra có nhiều oán hận và căm thù, và vì thế lại tạo thêm những nhân xấu. Các vị Bồ Tát biết thế cho nên chuyên tu phép bố thí, coi kẻ ghét người thương như nhau, bỏ qua những điều ác mà người khác đã làm đối với mình và không đem tâm ghét bỏ những ai đã làm ác.(C)

Ðiều thứ bảy là giác ngộ rằng năm thứ dục vọng gây nên tội lỗi và hoạn nạn. Người xuất gia tuy sống trong thế tục nhưng không nhiễm theo cái vui phàm tục, thường quán niệm rằng tài sản của mình chỉ là ba chiếc áo ca sa và một chiếc bình bát, tất cả đều là pháp khí, rằng chí nguyện xuất gia của mình là sống thanh bạch để hành đạo, giữ phạm hạnh cho thanh cao và đem lòng từ bi để tiếp xử với tất cả mọi người. (C)

Ðiều thứ tám là giác ngộ rằng vì lửa sanh tử cháy bừng cho nên mọi loài đang chịu biết bao niềm thống khổ. Biết vậy cho nên ta phải phát tâm Ðại Thừa, nguyện cứu tế cho tất cả mọi người, nguyện thay thế cho mọi người mà chịu khổ đau vô lượng, khiến cho tất cả chúng sanh đều đạt tới niềm vui cứu cánh.(C)

Tám điều nói trên là những điều giác ngộ của các bậc đại nhân, Bụt và Bồ Tát; những vị này đã tinh tấn hành đạo, tu tập từ bi và trí tuệ, đã cưỡi thuyền pháp thân đến được bến Niết Bàn. Khi trở về lại cõi sanh tử độ thoát cho chúng sanh, các vị đều dùng tám điều giác ngộ ấy để khai mở và chỉ đường cho mọi người, khiến cho chúng sanh ai cũng giác ngộ được cái khổ của sanh tử, lìa bỏ được ngũ dục và hướng tâm vào con đường thánh.
Nếu đệ tử Bụt mà thường đọc tụng tám điều này thì mỗi khi quán niệm diệt được vô lượng tội, tiến tới giác ngộ, mau lên chánh giác, vĩnh viễn đoạn tuyệt với sanh tử, thường trú trong sự an lạc. (CC)

Nhật tụng thiền môn

(Thích Nhất Hạnh)

Bài viết Kinh Tám Ðiều Giác Ngộ Của Các Bậc Ðại Nhân – Nhật tụng thiền môn đã xuất hiện đầu tiên vào ngày Shop Chay Mộc.